الطائفة المنصورة (FIRQAH YANG SELAMAT)

SERUAN MENGAJAK KEPADA YANG MA’RUF MENCEGAH DARI YANG MUNGKAR

2010-12-21T05:55:00.000+08:00

Firman Allah dalam surah Az-Zariyat ayat 56 [51:56]:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ

Bermaksud:

Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka tunduk / patuh padaKu

Sesungguhnya manusia itu dijadikan dan diberikan satu kehidupan di dunia ini hanyalah dengan satu tujuan iaitu untuk tunduk dan patuh pada Allah. Manusia itu tidak dijadikan untuk mengumpul harta kekayaan dunia atau mengejar nama dan pangkat, kerjaya atau kestabilan ekonomi tapi kita dihidupkan di atas muka bumi ini untuk tunduk pada syariat Allah. Persoalannya ; Bagaimanakah yang dimaksudkan dengan tunduk dan patuh ? Adakah cukup sekadar solat 5 waktu dikatakan patuh? Adakah cukup dengan menahan diri daripada maksiat dikatakan patuh? Adakah kita sekarang ini benar-benar tunduk dan patuh pada perintah Allah?

Kita mengaku dan kita percaya bahawa jalan yang benar/jalan yang diredhai Allah ialah dengan mengikut Al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw tetapi adakah kita sekarang ini berada di jalan tersebut? Atau kita masih lagi berangan-angan merasakan diri benar tapi hakikatnya kita masih jauh dari kebenaran. Saya beranggapan bahawa pembaca ialah orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah, dibukakan hati untuk menerima hidayahnya maka dengan itu marilah kita renungkan satu perintah daripada Yang Maha Esa sebagaimana tersebut dalam surah Ali-Imran ayat 104 [3:104]:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ اُمَّةٌ يَدْعُوْنَ اِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ

Bermaksud:

Dan hendaklah ada dikalangan kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar dan merekalah orang-orang yang beruntung

Mungkin ramai dikalangan kita yang tahu dan telah hafal ayat ini tapi sudahkah kita mengamalkannya? Adakah kita telah tunduk pada perintah amar ma’ruf nahi mungkar ataukah kita sekadar membacanya lalu kita abaikan perintahnya? Untuk memberi alasan mungkin 1001 alasan kita boleh beri tapi pada zahirnya kita tidak patuh pada perintah tersebut. Saya bimbang kalau-kalau kita termasuk dalam golongan orang-orang yang mencintai dunianya (urusan dunianya) lebih daripada mencintai Allah dan RasulNya dan daripada berjuang di jalanNya, sesungguhnya inilah jalan orang-orang fasiq. Tuntutan dunia sanggup kita turuti walau apa jua rintangannya tapi tuntutan agama kita abaikan begitu saja. Hayati sejenak firman Allah dalam surah At-Taubah ayat 24 [9:24]:

قُلْ اِنْ كَانَ ءَابَآؤُكُمْ وَاَبْنَآؤُكُمْ وَاِخْوَانُكُمْ وَاَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيْرَتُكُمْ وَاَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوْهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا اَحَبَّ اِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُوْلِهِ وَجِهَادٍ فِيْ سَبِيْلِهِ فَتَرَبَّصُوْا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِاَمْرِهِ وَاللهُ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الْفَاسِقِيْنَ

Bermaksud:

Katakanlah: “Jika bapa-bapamu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, isteri-isterimu, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu khuatiri kerugiannya dan rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan RasulNya dan daripada berjihad dijalanNya maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq.

Hadirin yang dirahmati Allah,

Kita sepatutnya bersyukur dengan hidayah yang diberi oleh Allah dan sewajarnya kita berpegang dengan teguh dan beramal dengan bersungguh-sungguh kebenaran yang kita ketahui tetapi bukan kita berpegang dengan apa yang secocok dengan hati/nafsu kita dan kita abaikan apa yang tidak secocok dengan hati/nafsu kita. Jika inilah pengamalan kita, maka kita telah mengikut satu daripada jejak yahudi dan nasrani dan dengarkanlah satu ancaman daripada Allah disebut dalam surah Al-Baqarah ayat 85-86 [2:85-86]:

اَفَتُؤْمِنُوْنَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُوْنَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَآءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ اِلاَّ خِزْيٌ فِيْ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّوْنَ اِلَى اَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُوْنَ * اُولَئِكَ الَّذِيْنَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالأخِرَةِ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُوْنَ

Bermaksud:

Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al-Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian dari kalangan kamu melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia dan pada hari Kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lalai dari apa-apa yang kamu kerjakan * Mereka itulah orang-orang yang membeli kehidupan dunia dengan akhirat maka tidak akan diringankan siksa mereka dan mereka tidak akan ditolong.

Islam bukan seperti agama buddha, untuk menyucikan diri perlu berkhalwat dalam tokong, cukup sekadar dirinya betul dan dibiarkan orang lain dalam kesesatan, kerosakan akhlak. Jika dilihat daripada sirah hidup Rasulullah saw, apabila beliau menerima wahyu menerima kebenaran daripada Allah maka tanggungjawabnya ialah menyampaikan. Begitu juga para sahabat Rasulullah – sekiranya para sahabat pentingkan diri sendiri maka tidak perlu untuk mereka sebarkan kebenaran Islam sehingga ke seluruh pelusuk dunia, cukuplah dengan tanah arab saja. Tapi sahabat-sahabat tetap menyampaikan kebenaran pada manusia lainnya. Begitu juga dengan para ulama yang mengikut manhaj salaf as-soleh. Mereka berusaha sedaya upaya untuk menyampaikan risalah Islam yang sebenar yang berteraskan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw, membanteras penyelewengan dalam agama dan bid’ah-bid’ah dan sememangnya jalan tersebut penuh dengan onak duri. Lalu bagaimana pula dengan jalan hidup kita? Adakah cukup sekadar kita yang tahu dan mengamalkan sunnah lalu kita biarkan orang lain punah? Tanggungjawab orang yang mengetahui ialah sampaikan pada yang tidak mengetahui kerana perintah Rasulullah s.a.w:

بَلِّغُوْا عَنِّيْ وَلَوْ أيَة

Bermaksud:

Sampaikanlah tentangku/daripadaku walau satu ayat

Dan lagi perintahnya:

مَنْ رَاَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَاِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَاِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ اَضْعَفُ الاِيْمَان

Bermaksud:

Barangsiapa yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubahnya dengan tangan dan jika ia tidak mampu maka dengan lisan dan jika ia tidak mampu maka dengan hati dan itulah selemah-lemah iman.

Hadis Riwayat Muslim

Dunia sekarang dikelilingi kemungkaran, bid’ah merata-rata, kejahilan berleluasa tapi apa yang telah kita lakukan selain daripada menuruti tuntutan hidup dunia? Kita tidak menolak perintah mengajak kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar tapi sudahkah kita laksanakan perintah tersebut? Kalau tidak kepada masyarakat umum tapi kepada ibu bapa, ahli keluarga dan sahabat handai? Pernahkah kita terfikir disebabkan kita tidak mengerjakan amar ma’ruf dan nahi mungkar maka tersiar kejahatan lenyap kebaikan? Rata-rata orang melakukan maksiat, hampir tidak ada yang mengerjakan ibadah. Kita tidak berusaha untuk membanteras kejahatan, kita tidak berusaha untuk mencegah kemungkaran, kita tidak berusaha untuk menolak datangnya kejahatan maka adakah layak kita digelar orang-orang Islam yang sebenar? Inikah sifat-sifat seorang Islam? Adakah keadaan kita secocok dengan firman Allah:

كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ

Bermaksud:

Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar dan beriman kepada Allah

-Ali Imran ayat 110 [3:110]-

Inilah yang saya bimbangkan, kita menyangka diri telah benar tapi hakikatnya kita belum benar-benar berada di jalan yang benar. Realitinya sekarang ini kita bukan sebaik-baik umat, kita adalah serendah-rendah umat. Kita mengaku Islam tapi kewajipan Islam kita abaikan. Kita lakukan apa yang secocok dengan hati naluri kita dan kita tolak ketepi apa yang tidak disukai. Kalau pun kita tidak mampu untuk mengubah kejahatan dengan tangan apakah kita tidak berkuasa mengubah dengan perkataan? Sampai bilakah kita harus menolak dengan hati iaitulah selemah-lemah iman? Di zaman yang penuh dengan kemungkaran, kesesatan dan kejahilan apakah kita masih lagi alpa? Ingatlah! Satu ancaman daripada Allah dalam surah Al-Anfal ayat 25 [8:25]:

وَاتَّقُوْا فِتْنَةً لاَ تُصِيْبَنَّ الَّذِيْنَ ظَلَمُوْا مِنْكُمْ خَآصَّةً وَاعْلَمُوْا اَنَّ اللهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ

Bermaksud:

Dan takutlah olehmu akan fitnah yang tidak hanya akan mengenai orang-orang yang zalim di antara kamu saja dan ketahuilah bahawa Allah amat keras siksaNya.

Para pembaca yang dikasihi sekalian,

Kita perlu bulat tekad/bersungguh-sungguh menegakkan syiar Islam. Jihad bukan perkara mainan atau gurauan ia adalah satu perjuangan yang besar. Perjuangan ini bukanlah perjuangan mengangkat senjata bergadai nyawa memerangi musuh Islam tetapi perjuangan kita untuk menyucikan pemikiran umat Islam yang telah jauh menyimpang daripada syariat Islam yang sebenar. Sebilangan besar umat Islam telah diracuni dengan ideologi dan fahaman hidup yahudi dan nasrani iaitulah golongan yang dimurkai dan golongan yang sesat. Perjuangan ini bukanlah satu pilihan tetapi ianya tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah dan tanggungjawab ini akan dipersoalkan kepada kita di akhirat nanti. Perjuangan ini perlukan pengorbanan masa, wang ringgit, tenaga malah keseronokan dan kebahagiaan duniawi dan sebagainya. Mungkin ramai yang berbangga apabila beroleh kerja besar bergaji besar mempunyai ekonomi yang stabil tapi amat sedikit yang menghargai apabila dirinya diperlukan untuk jihad fi sabilillah iaitulah mewarisi perjuangan rasul yang terakhir Muhammad saw.

Dalam kita memperjuangkan Islam, pedoman kita hanyalah Al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw, jangan kita terkeliru dengan pemikiran dan fahaman kafir, nampak bertamadun dan serba maju tapi hakikatnya satu kepalsuan, satu racun yang amat bisa yang mampu membunuh pemikiran dan aqidah seorang Islam. Sesungguhnya fahaman dan ideologi kafir hanyalah dari pemikiran yang tidak terpimpin yang semata-mata berlandaskan hawa nafsu.

Oleh itu saya menyeru para pembaca sekalian, jika benar kita percaya Al-Quran dan Sunnah satu kebenaran, kita perlu bersatu menggembling tenaga dan idea untuk menyemarakkan perjuangan sunnah. Kita perlu bersatu dan menggunakan segala kelebihan dan kepakaran yang ada untuk menyumbang kepada memartabatkan syiar Allah. Saya difahamkan masyarakat sunnah terdiri daripada pelbagai golongan professional, kita mempunyai segala kelebihan dan kekuatan tapi disebabkan kita tidak bersatu, kekuatan kita berserakan di mana akibatnya musuh-musuh Islam semakin berleluasa. Dalam surah As-Sajdah ayat 33 [41:33] Allah berfirman:

وَمَنْ اَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا اِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ اِنَّنِيْ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ

Bermaksud:

Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah mengerjakan amal soleh dan berkata: “Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri”.

Sebagai penutup tajuk ini, renungkanlah firman Allah dalam surah Al-Hadid ayat 20 [57:20]:

اِعْلَمُوْا اَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِيْنَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِيْ الأمْوَالِ وَالأوْلاَدِ كَمَثَلِ غَيْثٍ اَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيْجُ فَتَرَىهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُوْنُ حُطَامًا وَفِيْ الأخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيْدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا اِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ

Bermaksud:

Ketahuilah bahawa sesungguhnya hidup di dunia hanya gurauan, permainan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berlumba-lumba memperbanyakkan harta benda dan anak-anak. Umpama demikian itu seperti air hujan yang menakjubkan orang-orang kafir kerana tumbuh-tumbuhannya kemudian ia menjadi kering lalu engkau lihat ia menjadi kuning kemudian menjadi lumat (hancur) dan di akhirat siksa yang keras (untuk orang kafir) dan ampunan dan keredhaan daripada Allah (untuk orang mukmin). Hidup di dunia tidak lain hanya kesenangan yang palsu.

Walau apa jua taraf atau kedudukan kita di dunia ini jangan jadikan ia penghalang kepada berjuang di jalan Allah dan janganlah ia menjadi satu perbezaan sesama kita sesungguhnya manusia itu yang mulia di sisi Allah hanya yang bertaqwa. Al-Hujuraat ayat 13

اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ اَتْقَاكُمْ

ADAB MENYAMBUT HARI RAYA MENURUT AS-SUNNAH

2010-09-07T21:53:00.000+08:00

ADAB MENYAMBUT HARI RAYA MENURUT AS-SUNNAH
sumber: koleksi teks daripada kuliah mingguan Persatuan Al-Islah, Perlis.

Apabila datang atau menjelang hari raya, umat Islam pun menyambutnya dengan suasana yang meriah dengan berbagai-bagai acara yang disediakan atau dianjurkan. Maka adalah sangat penting bagi kita mendalami atau mempelajari adab/cara yang disunnahkan oleh Rasulullah saw. dalam menyambut kedatangan hari raya agar kita berada di dalam batas batas yang diizinkan oleh syara’. Alangkah ruginya setelah sebulan kita berpuasa, bertarawih, berwitir dan mengerjakan berbagai amal soleh dalam rangka membina sifat seorang mukmin sejati, tiba tiba bila sampai hari raya kita menyambutnya dengan cara yang bertentangan dengan batas batas syara’. Firman Allah :

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى
“Sesungguhnya telah memperolehi kemenangan orang yang mensucikan diri dari dosa-dosa dan maksiat dan menyebut nama Tuhannya lalu mengerjakan solat.”
Surah Al-A'la ayat 14-15 [87:14-15].

1. BERPAKAIAN YANG TERBAIK
Untuk melakukan amalan yang secucuk dengan As-Sunnah di dalam menyambut hari raya ini hendaklah kita berpandukan apa yang terdapat di dalam Al-Quran dan sunnah Rasulullah saw. Kita mulakan dengan menyediakan pakaian yang bagus atau terbaik menurut kemampuan kita. Ja’far ibn Muhamad r.a. menerangkan :

اِنَّ النَّبِيَّ ص كَانَ يَلْبَسُ بُرْدَ حِبْرَةٍ فِيْ كُلِّ عِيْدٍ
“Bahawa Nabi saw. memakai burdah hibrah (kain penutup badan buatan Yaman) pada tiap-tiap hari raya.” Riwayat Asy-Syafie ; Al-Muntaqa II : 36, diriwayatkan juga oleh Al-Baghawy dalam syarah As-Sunnah dan diriwayatkan juga oleh Ath-Thabaranie.

Menyatakan bahawa disunnahkan kita memakai pakaian yang baik, elok di hari raya, janganlah kita memakai pakaian yang ala kadar sedangkan kita berkemampuan mencari pakaian yang lebih baik. Dari Ummu Athiah ia menceritakan tentang wanita yang tidak ada pakaian jilbab untuk dipakai pada hari raya lalu bersabda Rasulullah saw.:

....... لِتُلْبِهَا صَاحِبَتُهَا مِنْ جِلْبَابِهَا
“….. Hendaklah kawannya memberi pakai akan jilbabnya (baju panjangnya).”
Riwayat Bukhari, Muslim dan lain-lainnya.

Alangkah baiknya bagi yang berkemampuan mereka membeli pakaian yang baru lalu diberikan kepada jiran atau anak-anak jiran yang tidak berkemampuan agar mereka dapat berpakaian yang baik di hari raya malah ianya adalah satu sedekah yang sememangnya sesuai dengan bulan Ramadhan yang menganjurkan umat Islam bersifat suka untuk bersedekah sebagaimana diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a.:

كَانَ رَسُوْلُ الله ص اَجْوَدَ النَّاسِ وَكَانَ اَجْوَدَ مَا يَكُوْنُ فِيْ رَمَضَانَ .......
“Rasulullah saw. adalah orang yang paling dermawan dan kedermawanannya itu sangat menonjol di bulan Ramadhan…” Hadits Shahih Riwayat Bukhari dan Muslim.

Berkata Ibnul Qaiyim : “Pada kedua hari raya itu, Rasulullah saw. biasa mengenakan pakaian yang terbaik, dan ada sepasang pakaian beliau yang khusus digunakan pada solat hari raya dan solat Jumaat.” Fikih Sunnah jilid II, m.s. 280, Bab Shalat Dua Hari Raya.
Elakkanlah dari melampaui batas dengan membeli berpasang pasang pakaian atau menyambut ‘Ied dengan menukar langsir, kerusi baru, katil baru dan lainnya sedangkan ianya masih elok dan boleh digunakan, kerana lebihan wang yang ada itu adalah lebih baik di gunakan ke jalan Allah dengan cara yang sepatutnya. Tidaklah Rasulullah saw. mencontohkan sunnah dengan cara berlebih-lebihan di dalam menyambut ‘Ied.

Bermula dari pagi raya itu menurut Ibnu Qudamah adalah disukai kita membersihkan diri dan memakai pakaian yang bagus yang kita miliki, memakai bau-bauan seperti keadaan kita pada hari Jumaat. Rujuk Koleksi Hadis Hadis Hukum 5, m.s. 202. Iaitu Ibnu Qudamah mengqiyaskan perbuatan membersihkan diri/mandi di pagi hari raya itu dari cara yang diamalkan pada hari Jumaat. Bagi yang berhadas kerana berjima’ (bersetubuh) pada malamnya itu maka tetaplah ia perlu mandi di pagi hari raya, adapun bagi yang tidak berhadas tidaklah saya bertemu larangan untuk mandi di pagi hari raya (walaupun tidak diperoleh pengamalan sunnah tentang mandi di pagi raya dari hadits yang sahih), cuma perbuatan mandi itu tidak dapat saya nyatakan dengan secara tegas bahawa ianya sunnat kerana tidaklah ditemui dalam pencarian saya keterangan yang sahih dan jelas daripada Rasulullah saw melainkan ianya dari pengamalan Ibnu Umar, seorang sahabat besar. Disebut dalam sepotong riwayat Imam Malik:

اِنَّ عَبْدَ الله بْن عُمَرَ كَانَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ اَنْ يَغْدُوَ اِلَى الْمُصَلَّى
Bahawa Ibnu Umar selalu mandi pada Hari Raya Fithri sebelum pergi ke mushalla

Namun demikian, ianya (mandi di pagi raya) tetap boleh dilakukan setidak tidaknya sebagai persiapan membersihkan diri atau paling kurang ia menjadi sebagai amalan harian biasa (duniawi) yang tidak terlarang. Dari Fikih Sunnah I – Sayid Sabiq (terjemahan), m.s.: 122-123, menjelaskan tidak ada satu hadits yang sah mengenai hal mandi di pagi hari raya. Disebut dalam Al-Badrul Munir : ‘Semua hadits tentang mandi pada kedua hari raya, lemah.’ Terdapat sebahagian ulama yang menyatakannya sebagai sunnat dengan mengqiyaskan Hari Raya Fithri itu dengan hari Jumaat di mana ada yang mengambil faham bahawa hari Jumaat itu juga dipandang sebagai hari raya.
الله اعلم

2. MEMAKAI BAU-BAUAN BAGI LELAKI
Sebahagian ulama menyatakan baik bagi kaum lelaki memakai bau-bauan pada hari raya dengan mengqiyaskan dari hadits yang banyak dan sah tentang persedian untuk ke solat Jumaat dan hadits yang bersangkutan wangian yang umum, sebagaimana dijelaskan oleh hadits dari Salman Al-Farisi, ia berkata bahawa Nabi saw. bersabda ::

لاَ يَغْتَسِلُ رَجُلٌ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَيَتَطَهَّرُ بِمَا اسْتَطَاعَ مِنْ طُهْرٍ وَيَدَّهِنُ مِنْ دُهْنِهِ اَوْ يَمَسُّ مِنْ طِيْبِ بَيْتِهِ ثُمَّ يَرُوْحُ اِلَى الْمَسْجِدِ .....
“Tidaklah seorang laki laki mandi pada hari Jumaat, dan membersihkan badannya menurut kemampuannya, lalu memakai minyak atau mengenakan wangi wangian yang ada di rumahnya – kemudian pergi ke masjid…”
Riwayat Ahmad dan Bukhari.

Hadits dari Abu Said r.a. dari Nabi saw., sabdanya :

عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ الْغُسْلُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَيَلْبَسُ مِنْ صَالِحِ ثِيَابِهِ وَاِنْ كَانَ لَهُ طِيْبٌ مَسَّ مِنْهُ
“Setiap orang Muslim hendaklah mandi pada hari Jumaat mengenakan pakaiannya yang terbaik dan kalau punya, hendaklah pula memakai harum haruman.”
Riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim.

Manakala hadits di dalam bab memakai wangian untuk ke solat ‘Ied dari Hasan as-Shibti, katanya :

اَمَرَنَا رَسُوْلُ الله ص فِي الْعِيْدَيْنِ اَنْ نَلْبَسَ اَجْوَدَ مَا نَجِدُ وَاَنْ نَتَطَيَّبَ بِاَجْوَدِ مَا نَجِدُ وَاَنْ نُضَحِّيَ بِأَثْمَنِ مَا نَجِدُ
“Rasulullah saw. memerintahkan kami agar pada hari raya itu mengenakan pakaian yang terbagus, memakai wangi wangian yang terbaik, dan bekurban dengan haiwan yang paling berharga.” Hadits Riwayat Hakim, dalam sanadnya terdapat Ishak bin Barzakh yang dianggap dhaif oleh Al-Azdi. Hadits ini tidak dapat saya cari darjatnya yang jelas melainkan ia bermasalah.

Tetapi terdapat hadits yang bersifat umum dalam pemakaian wangian seperti hadits di bawah ini :

عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ ص: مَنْ عُرِضَ عَلَيْهِ طِيْبٌ فَلاَ يَرُدَّهُ فَاِنَّهُ خَفِيْفُ الْمَحْمَلِ طَيِّبُ الرَّائِحَةِ
Dari Abu Hurairah r.a. berkata :Telah bersabda Rasulullah saw: “Barangsiapa diberikan wangian janganlah ia menolaknya, kerana wangi wangian itu ringan dibawa dan harum baunya.”
Riwayat Ahmad, Muslim dan Abu Daud.

عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ ص: اِنَّ طِيْبَ الرِّجَالِ مَا ظَهَرَ رِيْحُهُ وَخَفِيَ لَوْنُهُ وَطِيْبَ النِّسَاءِ مَا ظَهَرَ لَوْنُهُ وَخَفِيَ رِيْحُهُ
Dari Abu Hurairah r.a. berkata : “Rasulullah saw. bersabda : Wangian yang sangat baik dipakai kaum lelaki yang semerbak baunya tidak menjolok warnanya,. Dan wangian yang sangat baik dipakai perempuan, yang menjolok warnanya dan tidak semerbak benar baunya (tidak terlalu menikam keharumannya).”
Riwayat An-Nasai dan Tirmidzi. Kata Tirmidzi hadits ini hasan.

Memandangkan hadits yang banyak dari bab memakai wangian semasa mempersiapkan diri kepada solat Jumaat dan hadits tentang disukai oleh Rasulullah saw. memakai wangi wangian yang bersifat umum maka memakai wangian kepada majlis solat ‘Ied bagi lelaki itu tiadalah tegahan malah ianya termasuklah dalam mempersiapkan diri dan berada di dalam keadaan yang menyenangkan.
الله اعلم

Tetapi adalah dilarang bagi para wanita memakai bau bauan/wangian apabila keluar dari rumah atau pun keluar pada hari raya beralasankan hadits dari Abu Hurairah r.a., ia berkata Abul Qasim saw.(Rasulullah saw.) bersabda :

لاَ تُقْبَلُ صَلاَةٌ لاِمْرَأَةٍ تَطَيَّبَتْ لِهَذَا الْمَسْجِدِ حَتَّى تَرْجِعَ فَتَغْتَسِلَ غُسْلَهَا مِنَ الْجَنَابَةِ
“Tidak diterima solat seorang wanita yang memakai minyak wangi untuk ke masjid hingga ia kembali (ke rumahnya) lalu mandi sebagaimana ia mandi janabah.”
Hadits sahih yang diriwayatkan oleh Abu Daud (4174), Ahmad (II/246), Ibnu Khuzaimah (1682) dan Baihaqi (III/133). Rujukan Mausuu’ah al-Manaahiyyiys Syar’iyyah fii Shahiihis Sunnah an-Nabawiyyah-Syaikh Salim bin ‘Ied al-Hilali.

Dari Abu Hurairah r.a., ia berkata Rasulullah bersabda :

اِذَا اسْتَعْطَرَتْ الْمَرْأَةُ فَمَرَّتْ عَلَى الْقَوْمِ لِيَجِدُوْا رِيْحَهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ وَكُلُّ عَيْنٍ زَانِيَةٌ
“Jika seorang wanita mengenakan minyak wangi lalu ia lewat di hadapan lelaki hingga mereka mencium baunya, maka sesungguhnya ia telah berzina dan setiap mata yang memandangnya telah berzina.” Hadits hasan riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, Ahmad dan Ibnu Khuzaimah.

Dan ada lain lain hadits yang menjelaskan tentang larangan bagi wanita memakai wangian atau bauan, oleh yang demikian elakkanlah diri sebagai wanita Islam dari melakukan perkara yang terlarang, kerana yang demikian itu tiadalah sebarang manfaat melainkan orang yang melakukan perkara yang telah jelas ia tahu terlarang itu, telah melakukan satu dosa. Pakailah wangian itu di rumah semasa bersama suami kerana yang demikian itu adalah cara yang terpelihara dari dosa dan fitnah.

Para ulama sependapat tentang disukai wanita memakai wangian di rumah tangganya, di hadapan suaminya, dan tidak menyukai mereka memakai wangian bila berjalan di luar rumah, untuk menolak fitnah. Rujukan KOLEKSI HADIS HADIS HUKUM I oleh T.M. Hasbi, m.s. 220-221.

3. MAKAN DULU SEBELUM SOLAT IE'DIL FITHRI
Adalah disunnahkan kita makan terlebih dahulu sebelum hadir menunaikan solat Ie'dil Fithri dan menangguhkan makan pada sebelah pagi solat Ie'dil Adha sampai kembali dari solatnya. Ini dijelaskan di dalam sebuah hadits dari Anas, katanya :

كَانَ النَّبِيُّ ص لاَ يَغْدُوْ يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا
“Pada waktu Ie'dil Fithri Rasulullah saw. tidak berangkat ke tempat solat sebelum memakan beberapa buah kurma dengan jumlah yang ganjil.” Riwayat Ahmad dan Bukhari.

Dan dari Buraidah, katanya :

كَانَ النَّبِيُّ ص لاَ يَغْدُوْ يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ وَلاَ يَأْكُلُ يَوْمَ الأَضْحَى حَتَّى يَرْجِعَ
“Nabi saw. tidak berangkat pada waktu Ie'dil Fithri sebelum makan dahulu, dan beliau saw tidak makan pada waktu Ie'dil Adha sehingga beliau pulang.”
Riwayat Tirmidzi dan Ibnu Majah.

4. BERJALAN KAKI KE TEMPAT SOLAT ‘IED
Adalah disunnahkan berjalan kaki ke tempat solat, ini beralasankan dari hadits Ali bin Abi Thalib r.a., ia berkata :

مِنَ السُّنَّةِ اَنْ يَخْرُجَ اِلَى الْعِيْدِ مَاشِيًا وَاَنْ يَأْكُلَ شَيْئًا قَبْلَ اَنْ يَخْرُجَ
“Dari Sunnah Nabi, ialah : keluar ke majlis hari raya sambil berjalan kaki dan makan sesuatu sebelum pergi ‘Ied (solat hari raya) itu.” Riwayat Tirmizi. Hadits ini hasan menurut Tirmidzi dan diriwayatkan juga oleh Ibnu Majah. Penilaian Imam Tirmizi ini masih perlu ditinjau kerana terdapat pada sanadnya Al-Harits Al-A'war, seorang yang dituduh dusta walaupun sebahagian ahli hadits mempercayainya.

Walaupun hadits di atas pada satu jalurnya terdapat kecacatan, namun pengamalannya masih boleh dilakukan kerana terdapat sokongan dari riwayat-riwayat lainnya. Sepotong hadits umum daripada Abu Hurairah yang disepakati oleh Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah saw bersabda: "Apabila kamu datang ke tempat solat maka datanglah dengan berjalan kaki." Bagi yang mampu berjalan ke tempat solat ‘Ied maka inilah pilihan yang terbaik untuk dilakukan menurut As-Sunnah, tetapi tidaklah dilarang bagi yang uzur atau orang yang tinggal jauh dari kawasan solat dikerjakan datang dengan berkenderaan. Dan adalah disunnahkan kita pulang atau balik dari solat ‘Ied dengan jalan yang berbeza dari jalan yang kita mendatanginya. Dari Jabir r.a.:

كَانَ النَّبِيُّ ص اِذَا كَانَ يَوْمُ عِيْدٍ خَالَفَ الطَّرِيْقَ
“Bahawa Nabi saw. pada waktu hari raya, menempuh jalan yang berlainan.”
Riwayat Al-Bukhari.

Dan dari Abu Hurairah r.a., katanya :

كَانَ النَّبِيُّ ص اِذَا خَرَجَ اِلَى الْعِيْدِ يَرْجِعُ فِيْ غَيْرِ الطَّرِيْقِ الَّذِيْ خَرَجَ فِيْهِ
“Apabila Nabi saw. pergi solat hari raya, maka ketika pulang beliau menempuh jalan yang berlainan dengan di waktu perginya.” Riwayat Ahmad, Muslim dan Tirmidzi.

PARA WANITA DAN AHLI KELUARGA KELUAR KE TEMPAT SOLAT ‘IED
Adalah di sunnahkan para wanita, baik yang janda, isteri orang, anak gadis tua dan muda keluar ke tempat solat ‘Ied. Ini berdasarkan hadits dari Ummu ‘Athiah, katanya :

قَالَتْ اُمُّ عَطِيَّةَ: كُنَّا نُؤْمَرُ اَنْ نُخْرِجَ الْحُيَّضَ فَيُكَبِّرْنَ بِتَكْبِيْرِهِنَّ
Kata Ummu ‘Athiah : “Kami diperintahkan supaya membawa keluar wanita wanita yang berhaid dan mereka bertakbir bersama sama dengan takbir kaum wanita.”
Riwayat Bukhari.

Ibnu Abbas meriwayatkan katanya :

كَانَ يَأْمُرُ بَنَاتِهِ اَنْ يَخْرُجْنَ فِي الْعِيْدَيْنِ
“Adalah Rasulullah saw. menyuruh puteri puterinya supaya keluar pada dua hari raya.”
Riwayat Ahmad.

Dan bagi wanita yang berhaid tempatnya di majlis ‘Ied, jika di Mushalla (kawasan tanah lapang untuk didirikan solat ‘Ied) mereka duduk di belakang jamaah/belakang orang ramai yang bersolat di majlis ‘Ied dan mereka bertakbir bersama sama orang ramai atau bertakbir bersama takbir kaum wanita. Dari Ummu ‘Athiah :

وَالْحَيَّضَ يَكُنَّ خَلْفَ النَّاسِ يُكَبِّرْنَ مَعَ النَّاسِ
“Wanita wanita yang berhaid duduk di belakang orang ramai dan ikut bertakbir bersama sama dengan orang ramai.” Riwayat Muslim dan Abu Daud.

Dan jika di masjid, wanita yang berhaid itu berada di belakang jamaah solat ‘Ied wanita. Tentang wanita yang berhaid itu bolehkah ia duduk di dalam masjid ? Maka masalah ini ada perbicaraan yang agak panjang dari para ulama, ada yang berpandangan tidak boleh. Ini beralasankan hadits Ummu Salamah r.a.:

دَخَلَ رَسُوْلُ الله ص صَرْحَةَ هَذَا الْمَسْجِدِ فَنَادَى بِأَعْلَى صَوْتِهِ: اِنَّ الْمَسْجِدَ لاَ يَحِلُّ لِحَائِضٍ وَلاَ لِجُنُبٍ
Rasulullah saw. masuk ke halaman masjid dan berseru sekeras suaranya : “Sesungguhnya masjid tidak dibolehkan bagi orang haid maupun orang yang berjunub.”
H.R. Ibnu Majah dan Thabranie. Menurut pentahqiqan pengarang Tahzibus Sunan bahawa menurut pendapat Ibnu Hazm, hadits ini dinyatakan majhul (ada perawi yang tidak dikenali) maka ianya tidak dapat dijadikan alasan. Malah disebut dalam Az-Zawaa'id bahawa sanad hadits ini dicela oleh para ahli hadits.

Dan ada pula ulama yang mengambil pandangan tidak boleh duduk atau menetap di dalam masjid tetapi dibenarkan sekadar masuk atau melaluinya sebagaimana riwayat dari Aisyah r.a.:

قَالَ لِيْ رَسُوْلُ الله ص: نَاوِلِيْنِيْ الْخُمْرَةَ مِنَ الْمَسْجِدِ. فَقُلْتُ: اِنِّيْ حَائِضٌ فَقَالَ: اِنَّ حَيْضَتَكِ لَيْسَتْ فِيْ يَدِكِ
Rasulullah saw. telah bersabda kepadaku : “Ambilkan tikar solat buatku dari masjid !” Jawabku : “Aku haid” Maka ujarnya : “Haidmu itu bukan terletak di tanganmu.”
Riwayat Jamaah kecuali Bukhari.

Walaupun begitu ada sebahagian ulama lainnya memandang wanita berhaid boleh duduk di dalam masjid atau tidak ada halangan untuk berada di dalamnya. Ini beralasankan bahawa hadits hadits di dalam bab melarang wanita memasuki masjid itu berdarjat lemah (dhaif), dan haid itu tidak boleh disamakan dengan junub. Haid itu adalah satu perkara yang berlaku dengan ketetapan Allah (fitrah), manakala junub itu berlaku dengan izin Allah dengan perbuatan manusia itu sendiri. Sepotong hadits dari Ummu Athiyah yang berbunyi :

اُمِرْنَا اَنْ نُخْرِجَ الْعَوَاتِقَ وَالْحُيَّضَ فِي الْعِيْدَيْنِ يَشْهَدْنَ الْخَيْرَ وَدَعْوَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَيَعْتَزِلُ الْحُيَّضُ الْمُصَلِّيَ
“Kami di perintahkan untuk mengajak (pergi ke tanah lapang-mushalla) semua gadis dan wanita yang berhalangan di dua hari raya (supaya) mereka menyaksikan kebajikan dan doa kaum Muslimin. Cuma wanita yang sedang berhaid menjauhi tempat solat.”
Riwayat Bukhari dan Muslim

Lafaz ويعتزل الحيض المصلي "hendaklah wanita yang berhaid menjauhi tempat solat" ini diperjelaskan lagi melalui riwayat yang sabit di sisi Bukhari dengan lafaz
وليجلسن في مؤخرة الصفوف iaitu hendaklah mereka yang berhaid itu duduk di saf yang akhir di mana illah (sebab) untuk yang demikian agar tidak terputusnya saf apabila wanita yang bersolat mendirikan solat.
Rujuk فتاوى المرأة المسلمة كل ما يهم المرأة المسلمة في شئون الدين والدنيا dalam Kitabus-Solat pada Bab Adakah wanita yang berhaid boleh duduk di masjid?

Yang jelas terlarang adalah berjunub, sebagaiman firman Allah : Surah An-Nisa’ ayat 43 [4:43]

يَا اَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُوْا لاَ تَقْرَبُوْا الصَّلاَةَ وَاَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوْا مَا تَقُوْلُوْنَ وَلاَ جُنُبًا اِلاَّ عَابِرِى سَبِيْلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوْا
Wahai orang-orang yang beriman, jangan kamu hampiri solat ketika kamu dalam keadaan mabuk sehingga kamu mengetahui apa yang kamu ucapkan, begitupun dalam keadaan junub kecuali bila kamu hanya melaluinya saja sehingga kamu mandi.

BACAAN TAKBIR HARI RAYA
Bacaan takbir raya sebagaimana dijelaskan di dalam Kitab Fikih Sunnah jilid II (terjemahan), m.s.296. : Mengenai lafaz takbir, maka banyak macam ragamnya, tetapi keterangan yang paling sah menjelaskan soal ini, ialah yang diriwayatkan oleh Abdul Razaq dari Salman dengan sanad yang sahih, katanya : “Bertakbirlah dengan lafaz:

اَللهُ اَكْبَرُ اَللهُ اَكْبَرُ اَللهُ اَكْبَرُ كَبِيْرًا
“Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, sungguh Maha Besar.”

Dan di terima pula dari Umar dan Ibnu Mas'ud bahawa lafaznya adalah :

اَللهُ اَكْبَرُ اَللهُ اَكْبَرُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ اَللهُ اَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ
“Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tiada Tuhan melainkan Allah dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan bagi Allahlah segala puji.”
Fikih Sunnah II (terjemahan), m.s. 297, Bab Shalat Dua Hari Raya – Bertakbir pada Hari Raya.

Takbir raya ini boleh dibaca sejak pagi raya dan adalah disunnahkan membacanya semasa dalam perjalanan ke masjid. Ali bin Abi Thalib r.a. berkata :

اِنَّ ابْنَ عُمَرَ كَانَ اِذَا غَدَا اِلَى الْمُصَلَّى كَبَّرَ فَرَفَعَ صَوْتَهُ بِالتَّكْبِيْرِ
Bahawasanya Ibnu Umar apabila pergi ke mushalla membaca takbir dengan suara nyaring. Riwayat Asy-Syafie. "Dalam suatu riwayat Asy-Syafie yang berbunyi: Ibnu Umar pergi ke mushalla pada hari raya puasa apabila telah terbit matahari. Beliau bertakbir sejak dari rumahnya sehingga sampai ke mushalla. Di mushalla beliau terus bertakbir sehingga datang imam. Apabila imam telah datang barulah takbir beliau hentikan." – Al-Hafizh dalam At-Talkhish berkata: Hadits ini diriwayatkan juga oleh Al-Hakim dan Al-Baihaqi dari hadits Ibnu Umar dari beberapa jalan secara marfu' dan mauquf.
Sila rujuk KOLEKSI HADIS HADIS HUKUM 5 oleh T.M.Hasbi, m.s.: 203-205.

SOLAT HARI RAYA
Waktu solat hari raya menurut hadits hadits yang sahih adalah dilakukan di waktu pagi dan hadits hadits yang menetapkan solat Ie'dil Fithri dilewatkan sedikit dari waktu solat Ie'dil Adha dengan ukuran sepenggalah dan dua penggalah dari takhrij Ahmad Hasan Al-Banna’ dari Judub, adalah hadits maudhu’. Ini kerana terdapat dalam sanadnya seorang yang bernama Mu’alla bin Hilal yang disepakati para imam pengkritik hadits akan kebohangannya. Sila rujuk Tamamul-Minnah hal.347, Al-Irwa’ 3/101-102.

Demikian juga hadits riwayat Asy-Syafie dalam bab ini adalah mursal dan tersangat dhaif untuk dibuat alasan. Yang nyata Rasulullah saw. bersolat hari raya Ie'dil Fithri dan Ie'dil Adha di pagi hari sebagaimana Ibnu Umar r.a. meriwayatkan, katanya :

اَنَّ رَسُوْلَ الله ص كَانَ يَغْدُوْ اِلَى الْمُصَلَّى فِيْ يَوْمِ الْعِيْدِ وَالْعَنَزَةُ تُحْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ فَاِذَا بَلَغَ الْمُصَلَّى نُصِبَتْ بَيْنَ يَدَيْهِ فَيُصَلِّيْ اِلَيْهَا وَذَلِكَ اَنَّ الْمُصَلِّيْ كَانَ فَضَاءً لَيْسَ فِيْهِ شَيْءٌ يَسْتُرُ بِهِ
“Adalah Rasulullah saw. keluar pagi hari ke mushalla pada hari raya dan sebatang tongkat di bawa di depannya. Apabila beliau sampai ke mushalla, dicacaknya tongkat itu di hadapannya dan beliau solat ke arahnya. Demikian itu kerana mushalla itu adalah tanah lapang yang tiada sesuatu yang dapat di jadikan sutrah.”
Riwayat Ibnu Majah

SATU KHUTHBAH SAHAJA
Solat ‘Ied itu adalah dilakukan dengan satu khuthbah sahaja iaitu setelah selesai solat dua rakaat ‘Ied. Ini beralasankan hadits dari Abdullah bin Umar r.a. ia berkata :

كَانَ رَسُوْلُ الله ص وَاَبُوْ بَكْرٍ وَعُمَرُ يُصَلُّوْنَ الْعِيْدَيْنِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ
“Adalah Rasulullah saw., Abu Bakar dan Umar mengerjakan solat dua hari raya sebelum khuthbah.” Riwayat Bukhari dan Muslim.

Abdullah bin Abbas r.a. berkata :

شَهِدْتُ الْعِيْدَ مَعَ النَّبِيُّ ص وَاَبِيْ بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ كُلُّهُمْ يُصَلُّوْنَ قَبْلَ الْخُطْبَةِ
“Saya ikut serta mengerjakan solat hari raya bersama sama dengan Nabi saw., Abu Bakar, Umar dan Uthman, semua mereka mengerjakan solat sebelum khuthbah.”
Riwayat Jamaah selain At-Tirmidzi.

Tidak pun dinyatakan bahawa khutbah itu dibuat dua bahagian sebagaimana solat Jumaat dan diperjelaskan lagi oleh hadits dari Abu Said Al-Khudri, ia berkata :

كَانَ النَّبِيُّ ص يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى اِلَى الْمُصَلَّى وَاَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُوْمُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوْسٌ عَلَى صُفُوْفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ وَيُوْصِيْهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ وَاِنْ كَانَ يُرِيْدُ اَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا اَوْ يَأْمُرُ بِشَيْءٍ اَمَرَ بِهِ ثُمَّ يَنْصَرِفُ
“Adalah Nabi saw. keluar ke Mushalla pada hari raya Fitrah dan hari raya Adha. Yang mula mula dilakukan oleh beliau ialah solat. Kemudian setelah selesai solat beliau berpaling lalu bangun mengadap orang ramai yang sedang duduk di saf saf mereka. Beliau memberi nasihat kepada mereka, berpesan kepada mereka dan menyuruh mereka. Jika beliau hendak mengirim tentera atau hendak menyuruh mereka mengenai sesuatu beliau menyuruhnya dan kemudian beliau pulang.” Riwayat Bukhari dan Muslim.

Tetapi khuthbah di masa sekarang ini kebanyakannya dibahagikan kepada dua bahagian, amalan ini timbul dari kerana berpegang dengan hadits hadits yang dhaif (lemah).
Di antara hadits yang dhaif itu adalah dari Ubaidullah bin Utbah, katanya :

السُّنَّةُ اَنْ يَخْطُبُ الاِمَامُ فِي الْعِيْدَيْنِ خُطْبَتَيْنِ يُفَصِّلُ بَيْنَهُمَا بِجُلُوْسٍ
Sunnah menghendaki supaya imam membaca dua khuthbah dalam solat hari raya yang dipisahkan antara keduanya dengan duduk.” Riwayat Asy-Syafie.

Hadits ini tidak boleh menjadi hujjah kerana Ubaidullah bin Utbah adalah dari kalangan tabiin. Dan apabila tabiin menyatakan ‘Sunnah menghendaki begini’ atau ‘Ini sunnah’ sedangkan ianya tidak bersambung kepada Rasulullah saw., maka menurut ilmu Ushul perkataan tabiin seperti ini tidak boleh dijadikan dalil bahawa itu adalah sunnah Rasulullah saw.

Hadits lainnya :

كَانَ النَّبِيُّ ص يُكَبِّرُ بَيْنَ اَضْعَافِ الْخُطْبَةِ يُكْثِرُ التَّكْبِيْرِ فِيْ خُطْبَةِ الْعِيْدَيْنِ
“Adalah Nabi saw. bertakbir di antara bahagian bahagian khutbah, beliau memperbanyakkan takbir dalam khutbah dua hari raya.” Riwayat Ibnu Majah, Al-Hakim dan Al-Baihaqi. Hadits ini dhaif (lemah) kerana di dalam haditsnya terdapat seorang yang bernama Abdur-Rahman bin Saad seorang yang dhaif. Dan ada hadits lainnya yang semuanya tidak terlepas dari kelemahan dan tidak dapat dijadikan dalil kerana telah ada hadits yang sahih yang menjelaskan tentang Rasulullah saw. tidak mengerjakan dua khutbah pada solat ‘Ied. Maka jalan yang selamat adalah kembali kepada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw. sebagaimana sabdanya :

اَمَّا بَعْدُ فَاِنَّ اَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ وَاِنَّ اَفْضَلَ الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمَّدٍ وَشَرَّ الأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ
“Adapun kemudian daripada itu, sesungguhnya sebenar benar kalam itu ialah Kitabullah dan seutama utama pertunjuk itu ialah petunjuk Nabi Muhammad, dan sejelek jelek perkara ialah perkara perkara yang di ada adakan, dan tiap tiap yang di ada adakan itu adalah bid’ah dan tiap tiap bid’ah itu adalah sesat dan tiap tiap kesesatan itu dalam neraka.” Riwayat Muslim, Ibnu Majah, At-Tirmidzi, Abu Daud, Ahmad dan An-Nasai.

LARANGAN DALAM MENYAMBUT ‘IED
1. Janganlah sambutan itu dilakukan dengan suasana riak (ingin menunjuk nunjuk), seperti berlawan siapa yang membuat kuih banyak, berlawan menghias rumah untuk bersaing dengan jiran dan lain lain perbuatan yang dikerjakan dengan niat membesar diri atau menunjuk bukan kerana Allah. Firman Allah :

وَمَا اُمِرُوْا اِلاَّ لِيَعْبُدُوْا اللهَ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ ...
Dan mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama kepadaNya …. Surah Al-Bayyinah ayat 5

Bersabda Rasulullah saw:

قَالَ اللهُ تَعَالَى: اَنَا اَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلاً اَشْرَكَ فِيْهِ مَعِيْ غَيْرِيْ تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
Allah berfirman: Aku terkaya dari semua sekutu (tidak menghendaki sekutu), maka barangsiapa yang mengerjakan satu amalan ia mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang lain, Aku tinggalkan amalan itu dan sekutunya yang lain itu. Riwayat Muslim

2. Jangan menyambut ‘Ied itu dengan cara yang menyerupai orang kafir dengan memasang pelita atau lampu berwarna warni menghiasi malam dan siangnya dengan bunga api, meriam buluh dan mercun. Sesungguhnya Islam melarang persamaan dengan meniru agama kafir atau menurut jalan orang orang kafir. Firman Allah :

... وَلاَ تُطِعْ مِنْهُمْ ءَاثِمًا اَوْ كَفُوْرًا
“Dan janganlah kamu ikuti orang orang yang berdosa dan orang orang kafir di antara mereka.” Q.S. Al-Insan : 24.

Sabda Rasulullah saw.:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum maka ia termasuk golongan mereka
Shahih riwayat Ahmad

3. Jangan menjadikan perayaan orang kafir itu perayaan orang Islam dan jangan menjadikan perayaan ‘Ied itu perkongsian perayaan dengan orang kafir.Firman Allah di dalam surah Al Kaafirun ayat 6, yang berbunyi :

لَكُمْ دِيْنُكُمْ وَلِيَ دِيْنِ
“Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku.”

Semasa Rasulullah saw. datang ke Madinah, penduduk Madinah telah mempunyai dua hari raya mereka sendiri. Maka bersabda Rasulullah saw. :

قَدْ اَبْدَلَكُمُ اللهُ تَعَالَى بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى
“Allah telah menggantikan kedua hari raya tuan tuan itu dengan dua hari raya yang lebih baik, iaitu hari Fitri dan Adha.” H.R. Nasai dan Ibnu Hibban dengan sanad yang sah.
(dari keratan hadits yang di terima dari Anas).

Aisyah menceritakan bahawa Rasulullah saw. bersabda :

يَا اَبَا بَكْرٍ اِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيْدًا وَاِنَّ الْيَوْمَ عِيْدُنَا
“Hai Abu Bakar, tiap tiap kaum mempunyai hari raya, dan hari ini adalah hari raya kita.”
Riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim.

Sesungguhnya berkongsi di dalam urusan agama adalah perbuatan yang tidak di dasari contoh dari As-Sunnah.
الله اعلم

4. Jangan jadikan hari ‘Ied itu hari kebebasan kepada orang Islam sehingga melewati batas Syara’, sehinggakan anak gadis bebas keluar sesuka hati malam dan siangnya tampa muhrimnya, anak lelaki pula dengan majlis sukaria yang bercampur di dalamnya kemaksiatan dan gejala social seperti rempit, minum arak, berjudi, berkaroke dan lain lain budaya liar yang haram dari sudut Syara’. Islam itu telah lengkap dengan segala panduan untuk kita mengamalkan cara hidup yang soleh, firman Allah :

لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
“Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang.”
Q.S. Al-Maidah ayat 48 [5:48]

5. Demikian juga bagi orang dewasa yang lazimnya ingin menghidupkan suasana ‘Ied dengan amalan mulia, pastikan amalan yang di anggap mulia itu adalah amalan yang yang benar dan di redai Allah. Iaitu Amalan yang ada contoh pengamalannya dari Rasulullah saw. Tidaklah bila selesai solat ‘Ied kita lalu menyanyi beramai ramai untuk berselawat dan berjabat tangan. Tidak berjabat tangan dengan anak dara orang atau isteri orang dan sebagainya yang lazimnya berjabat tangan dengan tetamu di hari ‘Ied di anggap sebagai amalan mulia. Tidak ada contoh amalan dari Rasulullah saw. seperti itu dan alasan adat itu tidak boleh menjadi dalil menghalalkan perbuatan yang haram. Firman Allah :

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوْا لَهُمْ مِنَ الدِّيْنِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللهُ
“Apakah mereka mempunyai sekutu sekutu selain Allah yang mensyariatkan kepada mereka dari urusan agama yang tidak di izinkan Allah ?” Q.S. Asy-Syura ayat 21.

Demikian juga membuat majlis Tahlil sebagai kesyukuran dapat menyambut hari raya dengan keadaan yang harmoni/aman itu adalah amalan bid’ah yang nyata. Memulakan majlis jamuan ‘Ied dengan Al-Fatihah atau doa makan beramai ramai terutama yang demikian ini telah menjadi amalan harian seperti di rumah rumah anak yatim atau asrama asrama sekolah agama, semua itu adalah kesesatan yang tidak sepatutnya di lakukan pada hari Ied ataupun pada hari lainnya.

Marilah kita menyambut Ie'dil Fithri dengan cara yang disunnahkan oleh Rasulullah saw. dan elakkan dari kita melakukan amalan yang bertentangan dengannya. Alangkah ruginya kita setelah sebulan melatih mengawal diri dengan beribadah dan menahan nafsu, tiba tiba di hari pertama iaitu di hari raya kita telah mula melakukan berbagai kebid’ahan dan kemaksiatan. Sesungguhnya bid’ah di dalam urusan agama itu amatlah besar bahayanya dan telah berkata Imam Malik :

مَنِ ابْتَدَعَ فِي الاِسْلاَمِ بِدْعَةً يَرَاهَا حَسَنَةً فَقَدْ زَعَمَ اَنَّ مُحَمَّدًا خَانَ الرِّسَالَةَ لأَنَّ اللهَ يَقُوْلُ أَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ فَمَا لَمْ يَكُنْ يَوْمَئِذٍ دِيْنًا فَلاَ يَكُوْنُ الْيَوْمَ دِيْنًا
“Barangsiapa mengada adakan satu bid’ah dalam Islam yang dipandangnya satu kebaikan (hasanah), maka sesungguhnya ia telah menyangka bahawa Muhammad telah mengkhianati risalah Tuhannya, kerana sesungguhnya Allah telah berfirman : Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu. Maka apa apa yang tidak jadi agama pada hari itu tidaklah menjadi agama pada hari ini.”

sumber: koleksi teks daripada kuliah mingguan Persatuan Al-Islah

Anakku Disihir Orang

2010-08-25T22:24:00.000+08:00

Anakku disihir orang

Oleh ; Ustaz Emran Ahmad

“Anak lelaki saya sudah kena sihir ustaz, dulu dia tak macam ni tetapi sekarang dia sudah berubah semenjak dia berkawan dengan budak perempuan tu.” Demikianlah ayat seorang ibu yang cukup tidak berpuas hati dan merungut kepada saya mengenai perubahan sikap anak lelakinya yang selama ini cukup terkenal dengan sikap taat dan mendengar kata.

Ramai ibubapa hari ini senang membuat kesimpulan bahawa anak-anak mereka telah “dibuat orang” atau “diguna-guna” apabila anak lelaki atau anak perempuan mereka memberontak untuk berkahwin dengan calon pilihan masing-masing.

Ada yang sampai melarikan diri, ada yang berdiam diri, ada yang mogok lapar dan ada pula yang menunjukkan rasa tidak berpuas hati dengan bersikap aneh. Maka tidak hairanlah kenapa pihak ibubapa kerap kali tersilap sangka dengan menganggap bahawa anak mereka itu terkena sihir.

Rupa-rupanya penyakit anak mereka itu bukanlah sihir tetapi cinta.

Allah SWT telah menetapkan fitrah lelaki dan perempuan untuk saling memerlukan oleh yang demikian apabila si anak sudah pun sampai usia dewasa dan waktunya untuk bernikah sudah tiba maka usahlah ditahan-tahan jika tiada alasan yang munasabah.

Masih belajar bukanlah alasan, duda pun bukanlah kecacatan jika calon pilihan si anak gadis kita itu adalah seorang lelaki duda, mereka juga lelaki yang berhak untuk diberi peluang kedua.

Siapakah kita untuk menghalang anak-anak lelaki dan perempuan kita itu daripada bernikah ?

Nikah adalah hak mereka yang telah ditetapkan oleh Allah SWT dan oleh sunnah rasul-Nya.

Ini berdasarkan firman ALLAH S.W.T: “Maka janganlah kamu (para wali) menghalangi mereka berkahwin dengan bakal suaminya, apabila telah terdapat kerelaan di antara mereka dengan cara yang makruf. Itulah yang dinasihatkan kepada orang yang beriman di antara kamu kepada ALLAH dan hari kemudian. Itu lebih baik bagimu dan lebih suci. ALLAH lebih mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” – Surah al-Baqarah: 232.

Abi Sa’id r.a yang berkata bahawa seorang lelaki datang bersama anak perempuannya kepada Nabi s.a.w lalu berkata:“Sesungguhnya anak perempuanku ini enggan dikahwinkan.” Lalu baginda bersabda kepadanya (anak perempuan itu): “Taatlah kepada bapamu.” Maka, perempuan itu menjawab: “Tidak, sehingga engkau memberitahu aku tentang hak suami ke atas isterinya.” Maka, Nabi menjawab pertanyaan itu dengan bersabda: “Hak suami ke atas isterinya ialah sekiranya suami itu mempunyai luka yang berdarah dan bernanah di seluruh badannya kemudian jika dijilat oleh isterinya itu sekalipun, maka belumlah lagi tertunai kewajipan isterinya itu.” Lalu perempuan itu berkata: “Demi jiwa yang mengutuskan engkau dengan kebenaran, sesungguhnya aku tidak akan berkahwin selama-lamanya.” Lalu baginda bersabda: “Janganlah menikahkan mereka (perempuan) kecuali dengan izin mereka.” -[Hadis hasan riwayat Ibnu Abi Syaibah, no. 17116].

Larangan menikahkan anak gadis kecuali dengan izin mereka juga membawa bermaksud bahawa para ibubapa mestilah pula menikahkan anak-anak gadis mereka jika telah diminta.

Hak nikah itu terletak ditangan para gadis itu sendiri dan inilah yang cuba disampaikan oleh hadis.

Menghalang anak-anak daripada bernikah apabila sudah cukup syarat, masa dan sampai keperluan adalah haram kerana ianya merupakan sebuah perbuatan yang zalim dan menghalang fitrah.

Tindakan ibubapa yang menghalang anak-anak daripada bernikah itu mungkin kerana pada pandangan mata si ayah dan si ibu, mereka melihat anak-anak itu masih kecil dan masih terasa sayang untuk dilepaskan pergi berdikari seorang diri.

Tidak mengapa jika si anak terbang belajar ke UK, tidak mengapa jika si anak belayar jauh ke Australia dan India tetapi cukup bimbang sekali mereka itu jika anak-anak berkahwin dan bernikah dengan calon pilihan masing-masing.

Belum cukup umur, belum matang, belum bersedia dan pelbagai lagi belum yang dilihat dan terlihat oleh mereka itu.

Sudah-sudahlah wahai ibu, wahai bapa berikanlah sahaja izin untuk anak itu bernikah.

Malangnya ada sesetengah ibubapa yang bersifat pendendam apabila anak-anak mereka akhirnya bernikah dengan calon pasangan masing-masing dengan cara dan jalan yang tidak direstui oleh si ibubapa. Maka timbullah pula satu kehendak jahat di kotak pemikiran ibubapa tersebut.

Mereka mesti dipisahkan !

Itulah yang kita lihat di kaca TV, sejenis ibubapa yang tidak suka melihat kebahagiaan si anak demi kerana kepuasan hati. Mereka sanggup berusaha memisahkan perkahwinan anak-anak mereka demi untuk memuaskan hati dan membalas dendam dan memberi pengajaran kepada si anak.

Mereka mahu mengucapkan sebuah kata-kata hikmat dengan penuh perasaan.

Biar padan muka mereka!

Itulah yang menyebabkan mereka membuat tuduhan yang pelbagai seperti anak-anak mereka terkena sihir, disihirkan atau derhaka.

Derhakakah si anak jika tidak menuruti nafsu orang tua mereka ?

Sudah pasti tuhan Yang Maha Pemurah akan berkata tidak.

Hidup ini adalah untuk sebuah tujuan yang maha penting iaitu mengabdikan diri kepada Yang Maha Esa bukanlah untuk tunduk kepada nafsu orang-orang tua.

Bezakan erti sebuah derhaka dengan keengganan menuruti kata-kata yang menyalahi kehendak Agama.

Akhirnya kita akan ketahuan jua dengan melihat melalui mata hati.

Kita akan mengerti selepas itu siapakah yang sebenarnya terkena sihir ? Mereka atau si anak yang tersiksa itu.

“Mereka mengajarkan sihir kepada manusia dan apa yang diturunkan kepada dua orang malaikat di negeri Babil iaitu Harut dan Marut, sedang keduanya tidak mengajarkan (sesuatu) kepada seorangpun sebelum mengatakan: "Sesungguhnya kami hanya cubaan (bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir". Maka mereka mempelajari dari kedua malaikat itu apa yang dengan sihir itu, mereka dapat menceraikan antara seorang (suami) dengan isterinya.” (Al-Baqarah : 102)

Nabi Muhammad juga pernah digelar ahli sihir tetapi yang sebenarnya tersesat dan disihirkan oleh syaitan melalui tipudaya ialah orang-orang yang tidak mahu beriman kepada Kitab Allah SWT itu.

Allahu a'lam

Jemputan Walimatul Urus

2010-07-26T17:36:00.004+08:00


Assalamualaikum, saya dengan rasa syukur dan rendah diri atas limpah kurniaNya, menjemput sahabat-sahabat yang dikasihi ,saudara/saudari beserta keluarga ke majlis walimah saya dan adik saya yang akan diadakan seperti maklumat yang dinyatakan di atas...Jika tiada aral dan kesulitan, dengan sukacitanya dijemput hadir..

Dilema Dalam Membuktikan Kecintaan Kepada Allah dan Rasulullah

2010-06-30T14:42:00.000+08:00

KECINTAAN

Di zaman yang serba canggih ini manusia mula lalai malah ada yang tersasar tauhidnya sehingga tergolong didalam golongan musyrik. Ada anak yang sanggup menuntut hak di mahkamah untuk mendapatkan hak pelepasan ibu bapa supaya ia boleh menjadi kafir. Ada berita yang memaparkan kisah pemuda Islam sanggup mengistiharkan dirinya kafir semata-mata tidak mahu ditangkap kerana tidak berpuasa, dan yang paling menyedihkan berita tentang sekumpulan orang yang sanggup mengisytihar diri mereka murtad kerana didakwa terlibat dengan ajaran sesat, banyak berita-berita yang dipaparkan oleh media massa di zaman ini.

Semua ini jika benar, tidak lain kerana keruntuhan tauhid yang sangat parah yang akibatnya menjadi satu tamparan hebat kepada ummat Islam. Kecintaan adalah salah satu faktor utama yang menyebabkan keruntuhan dalam urusan tauhid. Kecintaan yang tidak berpedomankan Al-Quran dan Hadith akan menyebabkan kekeliruan malah ada tidak memahami tujuan hidup. Fahaman-fahaman barat yang membiak sejak alam kanak-kanak, alam persekolahan sehingga alam dewasa yang disajikan dengan berbagai dunia kebaratan mula sedikit demi sedikit meracun tauhidnya.

Banyak antara remaja zaman ini yang lebih mengenali jenama barat, ilmu barat, buku barat, sukan barat, teknologi barat, perayaan barat dan pelbagai lagi yang berunsur barat. Jika ada yang menolak unsur-unsur barat ini mungkin orang yang mengaku dirinya Islam sendiri yang akan mengatakan kolot atau kuno. Sikap pak turut ini telah menebal dalam diri ummat kini sehingga untuk menegakkan Islam di kalangan ummat Islam sendiri terpaksa dengan penilaian barat. Rasulullah SAW telah menjelaskan sikap buruk [pak turut] sebagai peringatan kepada umat Islam agar berwaspada terhadap ancaman barat.

Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ اَبِيْ سَعِيْدِ الْخُدْرِىِّ قَالَ : قَالَ رسول الله : لَتَتَّبِعَنَّ سُنَنَ الَّذِيْنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ دَخَلُوْا فِيْ حُجْرِ ضَبٍّ لَتَبَعْتُمُوْهُمْ. قُلْنَا : يَا رسول الله اّلْيَهُوْدَ وَالنَّصَارَى ؟ قَالَ : فَمَنْ

Ertinya:

“Sesungguhnya akan terdapat diantara kamu mereka yang akan mengikuti jejak orang-orang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga jika mereka masuk ke lubang biawak pun, kamu akan mengikutnya. Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah! Yahudi dan Nasranikah?” Baginda bersabda: “Siapa lagi kalau tidak mereka”. [Hadith riwayat Al-Bukhari, Muslim, Ibnu Majah dan Ahmad]

Pesanan Rasulullah itu telah terbukti kebenarannya kepada kita hari ini, manusia berlumba-lumba mengejar duniawi, barat adalah ukuran kejayaan zaman ini. Kejayaan barat yang menjadi kayu pengukur itu menyebabkan umat yang mengaku Islam, banyak yang lupa bahawa jalan yang dianjurkan oleh Al-Quran dan As-Sunnah untuk mencapai kejayaan, adalah berbeza dari jalan yang dianjurkan oleh barat. Banyak diantara mereka terkeliru dan tidak dapat lagi membezakan yang mana Islam dan yang mana barat. Mungkin tidak ke gereja tetapi ke masjid pun tidak.

Apabila kecintaan seseorang manusia menjadi keliru, hidupnya pun menjadi celaru dan kabur arah tujunya. Ada masanya ia kelihatan seperti seorang Islam dan diketika lain pula ia menyerupai kafir. Untuk memahami kecintaan yang sebenar hendaklah kita mendalami pedoman yang benar iaitu Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Falsafah barat tidak dapat memberikan kita petunjuk jalan yang benar kerana mereka pun tidak benar, keliru malah memutar belitkan kebenaran. Hanya Islam yang dapat menunjuk kita apa itu kecintaan sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

عَنْ اَنَسٍ : قَالَ رسول الله : ثَلاثٌ مَنْ كُنَّ فِيْهِ وَجَدَبِهِنَّ حَلاوَةَ الاِيْمَان اَنْ يَكُوْنَ اللهَ وَرَسُوْلَهُ اَحَبَّ اِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَاَنْ يُحِبَّ الْمَرْأ لايُحِبُّهُ اِلاَّ لِلَّه وَاَنْ يَكْرَهَ اَنْ يَعُوْدَ اِلَى الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ اِذْ اَنْقَذَفَ فِيْ النَّارِ

Ertinya:

“Tiga hal yang barang siapa didalam dirinya terdapat tiga hal ini, dia pasti menemukan manisnya Iman: (1) Kalau Allah dan Rasul-Nya lebih dicintai dari selainnya, (2) Kalau dia mencintai seseorang, tidaklah dicintainya melainkan kerana Allah, (3) Dan kalau dia benci kembali kepada kekufuran seperti kebenciannya jika dicampakkan ke dalam api”. [Hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Hadith dari Ibnu Abbas menyatakan:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ : مَنْ اَحَبَّ فِيْ الله وَاَبْغَضَ فِيْ الله وَوَالَى فِيْ الله وَعَادَى فِيْ الله فَاِنَّمَا تُنَالُ وِلايَةُ اللهِ بِذَلِكَ – وَلَنْ يَجِدَ عَبْدٌ طَعْمَ الاِيْمَانِ وَاِنْ كَثُرَتْ صَلاتُهُ وَصَوْمُهُ حَتَّى يَكُوْنَ كَذَلِكَ

Ertinya:

“Barangsiapa cinta kerana Allah, benci kerana Allah, berkawan kerana Allah dan memusuhi kerana Allah, maka perwalian [kasih sayang] Allah pasti diperoleh dengan demikian itu. Dan seorang hamba tidak akan menemukan rasa Iman sekalipun banyak salat dan puasanya sehingga dia berperilaku seperti itu”.

[Hadith riwayat Ibnu Jarir][Dari kitab Ma’a ‘Aqiedatus Salaf Kitabut Tauhid].

Kecintaan atau Hubb mempunyai beberapa tingkatan yang dilalui oleh seorang insan iaitu:

1) Di awali dengan perhubungan, iaitu perhubungan hati dengan apa yang di cintai itu,

2) Kemudian di ikuti oleh curahan hati atau perasaannya kepada yang di cintai,

3) Lalu lahirlah rasa pengorbanan kerana perasaan cinta yang mendalam di hatinya,

4) Lahirlah rasa rindu,

5) Yang terakhir ialah lahirlah satu bentuk perhambaan diri pada yang dicintai. Perasaan yang dijelaskan di atas adalah perasaan yang sepatutnya dimiliki oleh kita dalam mencintai Allah. Apabila perasaan itu kita letakkan kepada selain Nya maka kita akan kecewa kerana selain Allah semuanya di alam ini adalah baharu dan sementara dan bersifat dengan kelemahannya yang tersendiri. Allah telah menjelaskan kepada kita tentang kecintaan ini dengan firmanNya:

قُلْ اِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَاَبْنَاؤُكُمْ وَاِخْوَانُكُمْ وَاَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيْرَتُكُمْ وَاَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوْهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا اَحَبَّ اِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُوْلِهِ وَجِهَادٍ فِيْ سَبِيْلِهِ فَتَرَبَّصُوْا حَتَّى يَأتِيَ اللهُ بِاَمْرِهِ

Maksudnya [L.K.B]:

“Katakanlah! Jika ayah-ayahmu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, isteri-isterimu, keluargamu,harta kekayaanmu yang kamu perolehnya, perniagaan yang kamu khuatirkan merugikan serta rumah-rumah tempat tinggal yang kamu senangi itu lebih kamu cintai daripada cintamu kepada Allah dan Rasul serta berjuang di jalan Allah, maka nantikanlah sehingga Allah akan mendatangkan keputusan-Nya”. [Q.S At-Taubah:24]

Janganlah kita salah dalam meletakkan kecintaan kita kerana akibatnya kita akan kehilangan tauhid yang membawa erti terkeluar dari Islam. Kita akan bincangkan beberapa perkara tentang kecintaan satu persatu mengikut Al-Quran dan Assunnah.

CINTA KEPADA IBU BAPA

Banyak bijakpandai yang mendidik anak muda kini tentang taat, kasih,hormat dan lain-lain yang boleh kita istilahkan sebagai kecintaan kepada ibubapa. Tetapi jarang sekali mereka menjelaskan batas-batas kecintaan tersebut, akibatnya banyaklah remaja masa kini yang berasa terbeban dengan keadaan tersebut. Sebagai contoh seorang remaja lelaki ingin berkahwin dengan pilihannya seorang gadis yang soleh, patuh kepada Allah dan berakhlak mulia. Tetapi ibubapanya tidak bersetuju kerana bukan sebangsa dengannya, keluarganya lebih mementingkan keturunan dari Islam. Lalu anaknya menjadi keliru dan serba salah manakah yang perlu di ikuti. Ketaatan, kecintaan dan pengorbanan yang di didik semenjak dari kecil menyebabkan pemuda ini terbelit dengan masalah membuat keputusan. Apa yang perlu di buat ialah pemuda ini hendaklah kembali kepada pedoman yang sebenar iaitu Al-Quran dan Hadith.

Perlulah di ingatkan bahawa perkahwinan itu adalah Sunnah Rasulullah SAW dan perlaksanaannya mestilah menurut contoh yang di Sunnahkannya. Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ اَنَسِ ابْنِ مَالِكٍ اَنَّ النَّبِيَّ حَمِدَ اللهَ وَاَثْنَى عَلَيْهِ وَقَالَ : لَكِنِّيْ اَنَا اُصَلِّيْ واَنَامُ وَاَصُوْمُ وَاُفْطِرُ وَاَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِيْ فَلَيْسَ مِنِّيْ

Ertinya:

“….. tetapi aku salat dan aku tidur dan aku puasa dan aku berbuka dan aku berkahwin perempuan-perempuan, maka barang siapa tidak suka cara ku dia bukan dari golongan ku”. [Muttafaq’ Alaihi]

Bila kita hendak berkahwin, pilihan kita adalah menurut apa yang disunnahkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana sabdanya:

عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ قَالَ : تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لاَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِيْنِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّيْنِ تَرِبَتْ يَدَاكَ

Ertinya:

“Orang berkahwin kepada perempuan kerana empat perkara:

1) Hartanya

2) Keturunannya

3) Kecantikkannya

4) Agamanya

Oleh itu pilihlah perempuan yang mempunyai Agama, [jika tidak] binasalah dua tangan mu”. [Muttafaq’ Alaihi]

Maka tidak payah keliru lagi, ketaatan dan kecintaan kepada Allah dan Rasul itulah yang kita dahului. Islam adalah agama yang memberi kemudahan kepada umatnya, tidak perlulah kita merasa sukar, takut, gusar dalam mencari keredhaan Allah. Pilihlah perempuan yang soleh, berakhlak mulia iaitu perempuan yang beragama sebagai calon isteri. Hanya Allah yang berkuasa keatas kita, sumpah, ugutan dan di pulau oleh keluarga, sahabat handai tidak akan berkesan melainkan dengan izin Allah. Mohonlah perlindungan Yang Maha Agung moga kita selamat di dunia dan akhirat. Bersifatlah dengan sifat yang lembut kepada kedua orang tua dan tolaklah perkara-perkara yang bertentangan dengan syariat dari keduanya dengan lembut dan bijaksana.

Cintailah Allah dan Rasul lebih dari mencintai kedua ibu bapa kita, sesungguhnya itulah jalan yang ditunjukkan oleh Islam kepada kita.

Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ اَنَسٍ اَنَّ رسول الله قَالَ : لا يُؤْمِنُ اَحَدُكُمْ حَتَّى اَكُوْنَ اَحَبَّ اِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ اَجْمَعِيْنَ

Dari Anas mengatakan, bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Kamu tidak beriman sebelum aku lebih dicintai daripada anaknya, orang tuanya dan manusia seluruhnya”. [Hadith riwayat Bukhari dan Muslim]

Sekarang ini banyak berlaku ibu bapa yang tersasar keagamaannya ke jalan yang meragukan. Mereka mementingkan kebendaan yang di anggap satu keutamaan hidup untuk masa depan. Bagi golongan ini akademik adalah satu jaminan untuk kejayaan di dalam kerjaya dan agama pula, ‘janganlah dilupa langsung’. Maksud ‘jangan dilupa langsung itu adalah, kalau tidak sembahyang lima waktu sembahyanglah Jumaat seminggu sekali. Dan belajar baca Al-Quran, sekurang-kurangnya tahu baca Yassin bila ada kematian. Ini adalah kenyataan di zaman kemajuan yang sedang kita harungi, ibubapa tidak mementingkan ibadah sembahyang lagi kerana mereka pun tidak sembahyang.

Jika anaknya pula sembahyang cukup 5 waktu, warak dan banyak bercakap hal Islam, menegur cara kehidupan lalai mereka, anak itu pula di anggap terpesong atau sesat. Ibubapa seperti ini di dalam Islam tidak wajib ditaati malah dilarang sama sekali menuruti cara hidup atau pandangan mereka yang telah terpesong itu.

Firman Allah:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِيْنَ يُخَالِفُوْنَ عَنْ اَمْرِهِ اَنْ تُصِيْبَهُمْ فِتْنَةٌ اَوْ يُصِيْبَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ

Maksudnya [L.K.B]:

“Maka awaslah orang-orang yang menyalahi perintahNya bahawa mereka akan ditimpa fitnah atau ditimpa siksa yang pedih”. [Q.S. An-Nur, 24:63]

Janganlah disalahkan anak jika anak ingkar perintahnya tetapi tanyalah diri sendiri adakah perintahku ini betul menurut syariat. Sekadar elok atau baik bukanlah alasan untuk anak mengikuti perintah ibubapa kerana Islam bukan agama berbuat yang baik dan tinggalkan yang jahat tetapi agama yang menyeru ummatnya membuat apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang ditegah oleh Allah dan RasulNya. Firman Allah :

وَمَا ءَاتَاكُمُ الرَّسُوْلُ فَخُذُوْهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوْا وَاتَّقُوْا اللهَ اِنَّ اللهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ

Maksudnya [L.K.B]:

“Apa yang didatangkan [dibawa] oleh Rasul hendaklah kamu ambil dia, dan apa yang di larangnya hendaklah kamu tinggalkan. Dan bertakwalah kepada Allah sesungguhnya Allah amat bersangatan azabNya”. [Q.S Al-Hasyar, 59:7]

Tidak dinamakan makruf tanpa suruhan dan tidak dinamakan mungkar tanpa tegahan. Semuanya hendaklah menurut syariat Allah.

Firman Allah:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيْعَةٍ مِنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ الَّذِيْنَ لا يَعْلَمُوْنَ

Maksudnya [L.K.B.] :

“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas sesuatu syariat [Al-Quran dan As-sunnah dari urusan [agama] itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui”. [Q.S. Al-Jaatsiyah, 45:18]

Bagi ibubapa belajarlah memahami Islam dengan sebenarnya, iaitu menurut Al-Quran dan As-Sunnah. Didiklah diri kita dan anak-anak kita supaya patuh pada satu pedoman sahaja iaitu syariat Allah. Maka ada satu hukum sahaja di dalam keluarga kita yang patut dan wajib diikuti iaitu hukum Allah. Apa-apa yang ditegah oleh-Nya itulah yang menjadi tegahan kita sekeluarga., dan apa–apa yang menjadi suruhan-Nyalah yang menjadi amalan keluarga kita. Semuanya harus tunduk pada ketentuan dan perintah Allah. DaripadaNya kita datang dan kepadaNya kita kembali dan apabila kita kembali, kembalilah dengan kegembiraan dan kejayaan perjuangan amalan soleh kita di dunia.

Jangan kita adakan pelbagai peraturan, disiplin dan pelbagai falsafah hidup yang tidak berlandaskan syariat kerana ia mungkin menyebabkan anak-anak kita keliru atau terbeban dalam kehidupannya. Syariat Allah ini pun sudah cukup banyak untuk kita amalkan malah sememangnya tidak terdaya untuk diamalkan kesemuanya, sehingga Rasulullah SAW menyerukan kepada kita beramallah sekadar mana yang upaya. Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ عِمْرَانَ ابْنِ حُصَيْنٍ قَالَ : كَانَتْ بِيْ بَوَاسِيْرُ فَسَاَلْتُ النَّبِيَّ عَنِ الصَّلاةِ فَقَالَ : صَلِّ قَائِمًا فَاِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا فَاِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ

Ertinya:

“”Daripada Imran bin Hushain dia berkata : Adalah aku mempunyai buasir maka kutanyakan pada Nabi s.a.w. dari hal solat maka beliau bersabda :Bersalatlah dengan berdiri, jika tidak mampu, maka duduklah, jika tidak mampu juga, dengan berbaringlah”. [Hadith Riwayat Al-Bukhari]

Dari Jabir bin Abdullah ia berkata adalah Rasulullah s.a.w. bersabda:

فَاِنَّ خَيْرَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الاُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ

Erti :

Maka sebaik-baik perkataan ialah Kitabullah (Al-Quran) dan sebaik-baik pimpinan ialah pimpinan Muhammad dan sejahat-jahat urusan ialah yang diada-adakan dan setiap bid’ah (yang diada-adakan) itu adalah sesat. [Hadith riwayat Muslim]

Marilah kita mencari jalan benar yang terpimpin menurut syariat dan menjauhkan jalan yang berliku-liku menurut hawa nafsu, akal yang tersasar dan kewajaran yang hanya kita cipta sendiri ( bukan menurut syariat ). Firman Allah:

يَاَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوْا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِى وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُوْدٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا

Yang bermaksud [L.K.B]:

“Hai manusia, takutlah pada Tuhan kamu dan hendaklah kamu takut kepada satu hari [akhirat] yang[didalamnya] tidak boleh seorang bapa melepaskan [sesuatu apapun] dari anaknya dan tidak pula anaknya boleh melepaskan sesuatu apapun dari ayahnya”. [Q.S Luqman 31:33]

Yang fardu itu wajiblah kepada kita, yang sunat itu kita ikhlaskan, yang haram itu kita tinggalkan.

Forum Muslimah, Wanita Ahli Syurga, Akhlak Mulia, Keluarga Sejahtera Sabtu ini

2010-04-28T00:18:00.002+08:00

Semua muslimah dijemput hadir beramai-ramai ke majlis ilmu ni..segalanya percuma.Sila sebarkan!sila klik gambar untuk pembesaran dan maklumat lanjut.

AL-FIRQATUN NAJIYAH GOLONGAN YANG SELAMAT

2010-03-12T23:05:00.000+08:00

AL-FIRQATUN NAJIYAH

GOLONGAN YANG SELAMAT

Setelah zaman kegemilangan Islam iaitu selepas wafatnya Rasulullah saw. telah muncul berbagai-bagai kelompok atau golongan yang sesat seperti golongan yang dikenali sebagai ahli ahwa’, tariqat atau sufi/tasawuf dan ahli ilmu Kalam yang dari pecahan mereka lahir berbagai-bagai nama seperti Qadariyah, Al-Asy’ariyah, Muktazilah dan berbagai nama lainnya, di mana dari pecahan ini lahirlah berbagai golongan yang ada di antaranya sampai ke tahap terpesong manhajnya dari Al Sunnah wal Jamaah. Kadar penyelewengan mereka ini ada yang sedikit dan ada yang yang sampai terkeluar dari aqidah ahli Sunnah, iaitu sampai ke tahap kufur. Dan golongan yang terpesong inilah yang telah dinyatakan oleh Rasulullah saw. sebagai yang paling ramai di kalangan manusia yang mengaku beragama Islam. Sabda Rasulullah saw.:

اَلاَ وَاِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ اَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوْا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً وَاِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ، ثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ

“Ketahuilah, sesungguhnya umat-umat sebelum kamu dari kalangan ahli kitab telah berpecah-belah menjadi tujuh puluh dua golongan. Dan sesungguhnya agama kita ini (Islam) akan berpecah-belah menjadi tujuh puluh tiga golongan, yang tujuh puluh dua golongan akan masuk neraka dan yang satu golongan, iaitu Al-Jamaah akan masuk syurga.” Hadits ini diriwayatkan oleh Ahmad dan lainnya. Hadits hasan.

Dan di riwayat lainnya Rasulullah saw. bersabda :

كُلُّهُمْ فِي النَّارِ اِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً، مَا اَنَا عَلَيْهِ وَاَصْحَابِيْ

“Semua masuk neraka, kecuali satu (iaitu golongan) yang sehaluan dengan aku beserta para sahabatku.” H.R. At-Tirmidzi. Al-Albani menilai hadits ini sebagai hasan-SAHIH AL-JAMI’ : 5219.

Maka inilah satu-satunya golongan yang selamat iaitu golongan ahli Sunnah wal Jamaah iaitu yang berpegang dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah saw. dan apa yang beliau dan para sahabatnya berada di atasnya.

Golongan yang selamat ini juga dikenali sebagai FIRQAH NAJIYAH الفرقة الناجية dan dikenali juga dengan nama THAIFAH MANSHURAH الطائفة المنصورة dan ada yang mengenalinya sebagai AS-SALAFIYYUN. Maka semua itu adalah dari golongan yang satu yang sama manhajnya iaitu Al-Sunnah wal-Jamaah. Di zaman yang kita lihat berlaku sekian banyak kehancuran di kalangan umat Islam dalam menjaga keislaman pada diri mereka, termasuk di dalam golongan yang sesat dan dimurkai Allah, namun masih ada segolongan yang masih tetap benar dan berusaha untuk tetap tegak di atas kebenaran dengan berani dan penuh keyakinan. Sabda Rasulullah saw.:

لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ اُمَّتِيْ ظَاهِرِيْنَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ اَمْرُ اللهِ وَهُمْ ظَاهِرُوْنَ

“Senantiasa ada segolongan dari umatku yang tetap tegak di atas kebenaran hingga datang perkara (pertolongan) Allah dan mereka dalam keadaan seperti itu.”

Muttafaq 'Alaih

Golongan inilah yang sepatutnya kita berusaha untuk melayakkan diri kita supaya berada di dalamnya agar terpimpin di jalan yang benar. Moga Allah menunjukkan kita jalan yang benar iaitu jalan yang diredhaiNya. Maka untuk melayakkan kita di dalam kumpulan yang najiyah ini hendaklah kita tetap, yakin, berusaha dan menepati jalan yang telah disunnahkan oleh Rasulullah saw. Jangan kita merasa gentar dan berputus asa dalam menegakkan kebenaran dan janganlah kita merasa takut pada hinaan dan cacian orang yang menentang As-Sunnah kerana sesungguhnya sabda Rasulullah saw.:

وَلَنْ تَزَالَ طَائِفَةٌ مِنْ اُمَّتِيْ مَنْصُوْرِيْنَ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى تَقُوْمَ السَّاعَةُ

“Senantiasa ada segolongan dari umatku yang tertolong di atas kebenaran yang tidak membahayakan orang yang menghinanya hingga datang hari Kiamat.” H.R. Ahmad, At –Tirmidzi, Ibnu Majah dan lain lainnya.

Maka segala macam tentangan, cabaran yang kita tempuhi itu adalah ujian Allah, di mana Rasulullah saw., para sahabat dan tabiin serta sekian banyak para ulama telah menerima dan menempuhinya dan tidaklah menjadi satu keganjilan bagi kita di masa ini menerima berbagai-bagai tentangan. Hendaklah kita bertindak menurut syariat dan menyampaikan As-Sunnah itu dengan bijaksana supaya dapat diterima oleh orang yang belum memahaminya. Firman Allah :

اُدْعُ اِلَى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِى هِيَ اَحْسَنُ

“Hendaklah kamu mengajak ke jalan Tuhan kamu dengan hikmah dan peringatan yang baik serta berbalahlah dengan mereka dengan cara yang sebaiknya.”

Q.S. An-Nahl ayat 125 [16:125]

Demikianlah panduan yang diberikan oleh Allah dalam kita mengajak dan menghadapi golongan yang sememangnya tidak memahami atau yang sengaja menentang As-Sunnah, jangan sekali-kali kita memaksa diri kita untuk berbantah-bantah (berdebat) sehingga akhirnya kita sendiri mengambil akal sebagai hujjah dan meninggalkan Al-Quran dan As-Sunnah yang sepatutnya kita jadikan panduan dan dalil penyampaian kita. Jalan yang terbaik ialah kita cuba mengelakkan dari berbantah (perdebatan) tetapi cuba menyampaikan kebenaran sebijak yang mungkin, dan apabila berlaku juga bantahan dan penolakkan di atas penyampaian kita, maka jika berhujah, berhujahlah dengan jalan yang bijak iaitu berdasarkan Al-Quran dan hadits Rasulullah saw. Tetapi apabila hujah kita mungkin akan menyebabkan bertambah buruk suasananya, lebih baiklah kita berdiam dan berlalu dari suasana yang demikian. Sabda Rasulullah saw. :

اِنَّ اَبْغَضَ الرِّجَالِ اِلَى اللهِ الأَلَدُّ الْخِصَامُ

“Orang yang paling dimurkai Allah adalah (al-aladul al-khisham) pendebat yang paling keras.” H.R. Al-Bukhari, Kitab At-Tafsir dan Muslim dalam Kitab Al-Ilm.

Imam An-Nawawi berkata : “Al-Aladd adalah pendebat yang paling keras, diambil dari lafaz al-aladul al-khisham yang bererti dua lereng lembah, sebab pendebat ketika kalah berhujjah mencari alasan lain. Al-Khashim adalah orang yang sangat pandai bermain kata. Perdebatan tercela, bila untuk suatu kebatilan dan mengenepikan kebenaran.”

-Syarah Sahih Muslim-

Iaitu kita menjaga penyampaian kita sebagai orang yang bermanhajkan As-Sunnah supaya penyampaian kita tidak sampai menjadi satu perbahasan yang lebih kepada keinginan untuk menang sehingga kita beralasankan kata-kata yang lahir dari akal fikiran dan membelakangkan Al-Quran dan As-Sunnah. Maka kebijaksanaan di dalam menyampai, mendidik anak-anak, ahli keluarga dan masyarakat adalah penting dan Islam menggalakan kita menyampaikan kebenaran termasuk kepada orang-orang kafir dan ahli kitab. Firman Allah :

وَلاَ تُجَادِلُوْا اَهْلَ الْكِتَابِ اِلاَّ بِالّتِى هِيَ اَحْسَنُ

“Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab melainkan dengan cara yang paling baik.” Q.S. Al-Ankabut ayat 46 [29:46]

Iaitu diperjelaskan tentang debat yang terpuji iaitu debat untuk membela kebenaran, sebagaimana debat Ali dan Ibnu Abbas dengan Khawarij, debat Imam Asy-Syafie dengan Hafsh Al-Fard seorang dari pengikut Ahli Ilmu Kalam di mana debat itu atas menegakkan kebenaran berdasarkan naqal (keterangan syara') bukan lahir dari akal semata.

Maka berpandukan Al-Quran dan As-Sunnah itu adalah pegangan firqah Najiyah yang tetap kukuh dan dipertahankan sehingga ia mati di dalam suasana yang demikian. Tidaklah ia kasih, marah, melarang dan benci melainkan kerana Allah, demikianlah dijelaskan oleh Rasulullah saw. melalui sabdanya :

مَنْ اَحَبَّ للهِ وَاَبْغَضَ للهِ وَاَعْطَى للهِ وَمَنَعَ للهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الاِيْمَان

“Siapa yang kasih kerana Allah, marah kerana Allah, memberi kerana Allah, melarang kerana Allah, maka ia sesungguhnya telah menyempurnakan keimanannya.”

Hadits Hasan Riwayat Abu Daud, Tirmidzi dan Ahmad.

Adalah sangat penting bagi kita yang telah memahami As-Sunnah untuk tetap kukuh bersama jemaah, saling berjumpa dan belajar mendalami ilmu As-Sunnah supaya kita beramal di atas jalan yang benar dan adalah dilarang kita berpecah/meninggalkan ikatan jemaah. Janganlah kerana urusan yang tidak ada padanya sebarang sebab yang layak dibuat alasan seperti malas, jemu, mementingkan hobi dan lain-lain sebab yang tidak sepatutnya dijadikan alasan, kita tinggalkan aktiviti jemaah yang mungkin hanya seminggu sekali sehingga lama-kelamaan menjadi satu kelaziman untuk bertindak mudah meninggalkan jemaah baik dalam majlis ilmu atau aktiviti-aktiviti lainnya. Akhirnya kita bimbang orang tersebut terus keluar dari jemaah dan terus leka dengan kehidupan dunianya. Ia membenci bid’ah, tetapi dalam masa yang sama ia tinggalkan as-Sunnah. Kejadian yang begini banyak sekali terjadi, dan wajib kita menjauhi perbuatan berpecah dari jemaah kerana sabda Rasulullah saw.:

مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ فَاِنَّهُ يَمُوْتُ مَيْتَةَ جَاهِلِيَّةَ

“Sesiapa yang berpisah meninggalkan jemaah sesungguhnya ia mati dalam keadaan jahiliah.” Hadits Shahih Riwayat Muslim dan Ahmad.

Sabdanya lagi:

مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَقَدَ خَلَعَ رِبْقَةَ الاِسْلاَمِ مِنْ عُنُقِهِ

Barangsiapa yang memisahkan diri dengan jamaah sejengkal maka sesungguhnya ia telah mencabut ikatan Islam dari tengkoknya. Riwayat Ahmad dan Abu Daud dengan darjat shahih. Hadits ini shahih dengan syahid-syahidnya.

Kehidupan bagi seorang yang bermanhajkan As-Sunnah ini lazimnya adalah sunyi dari sahabat yang ramai, terkadang dipulau orang dan diberikan dengan berbagai-bagai gelaran juga fitnah. Hendaklah kita hadapi ujian itu dengan sabar dan penuh keyakinan terhadap pertolongan Allah. Jauhilah dari rasa sedih tetapi berusahalah untuk terus bangun dengan memperbanyakkan ahli jemaah supaya kita dapat bersama memperjuangkan As-Sunnah dan ingatlah pesanan Rasulullah saw.:

اِنَّ الاِسْلاَمَ بَدَأَ غَرِيْبًا وَسَيَعُوْدُ غَرِيْبًا كَمَا بَدَأَ فَطُوْبَى لِلْغُرَبَاءِ

“Sesungguhnya Islam itu pada awal kemunculannya terasing dan akan kembali menjadi terasing seperti pada awalnya. Maka keuntungan besarlah bagi orang-orang yang terasing.” Hadits Shahih Muslim.

Dalam riwayat lainnya disebut :

فَطُوْبَى لِلْغُرَبَاءِ، الَّذِيْنَ يَصْلُحُوْنَ اِذَا فَسَدَ النَّاسُ

“Dan keuntungan besarlah bagi orang-orang yang terasing, iaitu orang-orang yang tetap berbuat baik di tengah-tengah rosaknya kehidupan masyarakat.” Al-Albani berkata : ‘Hadits ini diriwayatkan oleh Abu Amru Ad-Dani dengan sanad sahih.’

Golongan yang selamat tidak mendahulukan perkataan seseorang atas firman Allah dan sabda Rasul-Nya. Ini dijelaskan oleh Allah dari firman-Nya :

يَا اَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُوْا لاَ تُقَدِّمُوْا بَيْنَ يَدَىِ اللهِ وَرَسُوْلِهِ وَاتَّقُوْا اللهَ اِنَّ اللهَ سَمِيْعٌ عَلِيْمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman ! Janganlah kalian mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan bertaqwalah kalian kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” Q.S. Al-Hujurat ayat 1 [49:1]

Dan Ibnu Abbas berkata :

اَرَاهُمْ سَيُهْلِكُوْنَ، اَقُوْلُ " قَالَ النَّبِيُّ ص " وَيَقُوْلُوْنَ " قَالَ اَبُوْ بَكْرٍ وَعُمَرُ "

“Aku kira mereka akan binasa. Aku berkata : Nabi saw. telah bersabda, namun mereka mengatakan, Abu Bakar dan Umar berkata.” Riwayat Ahmad dan lainnya. Ahmad Syakir menilaikannya shahih.

Golongan yang selamat atau Najiyah adalah golongan yang menjaga kemurnian tauhidnya. Mereka mentauhidkan Allah di dalam beribadah, berdoa atau memohon pertolongan hanya pada Allah baik di dalam suasana sulit mahupun lapang, menyembelih haiwan hanya kerana Allah, bernazar, bertawakal, hanyalah penggantungan, pengharapan dan kepercayaan itu pada Allah semata, tidak pada selainNya . Mereka menjaga diri mereka dari syirik kerana ini adalah lawan yang nyata bagi tauhid.

Golongan najiyah adalah golongan yang suka menghidupkan sunnah-sunah Rasulullah saw. di dalam beribadah, dalam berperilaku dan dalam segala urusan kehidupan yang ada padanya anjuran sunnah untuk diikuti. Dan inilah yang lazimnya akan menyebabkan golongan Najiyah dipandang ganjil, asing di tengah-tengah masyarakatnya.

Sesungguhnya kehancuran dunia dan rosaknya peradaban manusia adalah antara bencana-bencana yang menimpa manusia pada umumnya disebabkan manusia meninggalkan Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya. Ini telah dijelaskan oleh Rasulullah saw sebagaimana tersebut dalam sebuah hadits shahih riwayat Bukhari yang dipetik dalam Kitabul Fitan (Kitab Fitnah-Fitnah):

اِصْبِرُوْا فَاِنَّهُ لاَ يَأْتِيْ عَلَيْكُمْ زَمَانٌ اِلاَّ وَالَّذِيْ بَعْدَهُ اَشَرُّ مِنْهُ حَتَّى تَلْقَوْا رَبَّكُمْ

Bersabarlah kamu sekalian kerana sesungguhnya tidak akan datang kepada kamu (suatu) zaman melainkan zaman yang selepasnya adalah lebih buruk dari zaman itu sehinggalah engkau bertemu Tuhanmu.

Sesungguhnya, tidak ada kejayaan bagi kaum muslimin kecuali bila mereka kembali kepada peraturan-peraturan yang telah diwahyukan Allah. Umat Islam perlu kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah baik dalam agama, urusan peribadi, bermasyarakat mahupun urusan bernegara. Firman Allah :

اِنَّ اللهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوْا مَا بِاَنْفُسِهِمْ

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib suatu kaum hingga mereka sendiri yang mengubah keadaan yang ada pada diri mereka” Q.S. Ar-Ra’d ayat 11 [13:11]

2010-02-22T16:06:00.000+08:00

KITA biasa dengan ungkapan yang berbunyi, "syurga di bawah tapak kaki ibu". Tetapi benarkah syurga isteri pula di bawah tapak kaki suami? Adakah ungkapan ini disokong oleh mana-mana hadis?
Mentaati ibu bapa balasannya syurga. Dalam hadis-hadis, Rasulullah SAW menjanjikan syurga bagi mereka yang taat kepada kedua ibunya.
Adapun janji syurga di bawah telapak kaki suami belum saya temui, namun cukuplah menjadi seorang isteri itu ahli syurga dengan mentaati suaminya, yang demikian cukup banyak ayat al-Quran dan hadis baginda.

Sifat-sifat isteri yang dijanjikan syurga.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Wanita (isteri) solehah adalah yang taat lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada dikeranakan Allah telah memelihara mereka. (al-Nisa': 34)
Dalam ayat ini Allah menghimpun beberapa sifat yang wajib ada pada seorang wanita solehah, antaranya adalah taat kepada Allah swt dan kepada suaminya dalam perkara yang makruf (perkara baik) lagi memelihara dirinya ketika suaminya tidak berada di sampingnya.
Al-Sheikh Abdul Rahman bin Nashir As-Sa'di r.h. berkata: "Tugas seorang isteri adalah menunaikan ketaatan kepada Allah dan taat kepada suaminya, kerana itulah Allah berfirman: Wanita solehah adalah yang taat, iaitu taat kepada Allah SWT, lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada di rumah atau di sampingnya". Iaitu taat kepada suami mereka bahkan ketika suaminya tidak ada, dia menjaga suaminya dengan menjaga dirinya dan harta suaminya. (Taisir, hal. 177)

Ketika Rasulullah menghadapi permasalahan dengan isteri-isterinya sampai beliau bersumpah tidak akan mencampuri mereka selama sebulan, Allah SWT menyatakan kepada baginda SAW dengan firman yang bermaksud: Jika sampai Nabi menceraikan kalian, mudah-mudahan Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri-isteri yang lebih baik daripada kalian, muslimat, mukminat, qanitat (taat kepada Allah), taibat (sentiasa bertaubat), 'abidat (sering beribadat), saihat (kerap berpuasa) dari kalangan janda ataupun gadis. (at-Tahrim: 5) [Al-Jami' li Ahkamil Quran, 18/126-127, Tafsir Ibnu Katsir, 8/132]

Nabi SAW ada bersabda yang bermaksud: "Apabila seorang wanita menjaga solat lima waktu, berpuasa sebulan (Ramadan), menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya, maka ketika berada di akhirat dikatakan kepadanya: Masuklah engkau ke dalam syurga dari pintu mana saja yang engkau sukai". (riwayat Ahmad 1/191, Shahihul Jami' no. 660, 661)

Berdasarkan dalil-dalil tersebut, dapat kita simpulkan bahawa sifat isteri yang solehah adalah sebagai berikut:

1. Mentauhidkan Allah dengan mengabdikan diri hanya kepada-Nya tanpa menyekutukan-Nya dengan sesuatupun.

2. Tunduk kepada perintah Allah, terus menerus dalam ketaatan kepada-Nya dengan banyak melakukan ibadah seperti solat, puasa, bersedekah dan selainnya.

3. Menjauhi segala perkara yang dilarang dan menjauhi sifat-sifat yang rendah yang boleh menghakis sifat-sifat mulia.

4. Selalu bertaubat kepada Allah hingga lisannya sentiasa dipenuhi istighfar dan zikir kepada-Nya. Sebaliknya ia jauh dari perkataan yang sia-sia, tidak bermanfaat dan membawa dosa seperti dusta dan lainnya.

5. Menaati suami dalam perkara kebaikan bukan dalam bermaksiat kepada Allah dan melaksanakan hak-hak suami sebaik-baiknya.

6. Menjaga dirinya ketika suami tidak berada di sisinya. Ia menjaga kehormatannya dari tangan yang hendak menyentuh, dari mata yang hendak melihat, atau dari telinga yang hendak mendengar.

Demikian juga menjaga anak-anak, rumah, dan harta suaminya. Sifat isteri solehah lainnya boleh diperincikan berikut:

1. Penuh kasih sayang, selalu kembali kepada suaminya dan mencari maafnya. Rasulullah SAW bersabda: "Mahukah aku beritahukan kepada kalian, isteri-isteri kamu yang menjadi penghuni syurga ialah isteri yang penuh kasih sayang, banyak anak, selalu kembali kepada suaminya. Di mana jika suaminya marah, dia mendatangi suaminya dan meletakkan tangannya pada tangan suaminya seraya berkata: "Aku tak dapat tidur sebelum engkau reda". (riwayat al-Nasai dalam Isyratun Nisa no. 257.)

2. Melayani suaminya (berkhidmat kepada suami) seperti menyiapkan makan minumnya, tempat tidur, pakaian dan seumpamanya.

3. Menjaga rahsia-rahsia suami, lebih-lebih yang berkenaan dengan hubungan intim antara dia dan suaminya.

Asma' bintu Yazid r.ha menceritakan dia pernah berada di sisi Rasulullah. Ketika itu kaum lelaki dan wanita sedang duduk. Baginda bertanya: "Barangkali antara kalian ada suami yang menceritakan apa yang diperbuatnya dengan isterinya (hubungan suami isteri), dan barangkali ada isteri yang memberitahu apa yang diperbuatnya bersama suaminya?" Maka mereka semua diam tidak ada yang menjawab. Aku (Asma) pun menjawab: "Demi Allah! Wahai Rasulullah, sesungguhnya mereka (para isteri) benar-benar melakukannya, demikian pula mereka (para suami)".

Baginda bersabda bermaksud: "Jangan lagi kalian lakukan, kerana yang demikian itu seperti syaitan jantan yang bertemu dengan syaitan betina di jalan, kemudian digaulinya sementara manusia menontonnya". (riwayat Ahmad 6/456)
4. Selalu berpenampilan yang bagus dan menarik di hadapan suaminya sehingga bila suaminya memandang akan menyenangkannya.

5. Ketika suaminya sedang berada di rumah, ia tidak menyibukkan dirinya dengan melakukan ibadah sunnah yang dapat menghalangi suaminya untuk istimta' (bernikmat-nikmat) dengannya seperti puasa, terkecuali bila suaminya mengizinkan.

6. Pandai mensyukuri pemberian dan kebaikan suami, tidak melupakan kebaikannya.

7. Bersegera memenuhi ajakan suami memenuhi hasratnya, tidak menolaknya tanpa alasan yang syarie, dan tidak menjauhi tempat tidur suaminya, kerana ia tahu dan takut terhadap berita Rasulullah SAW yang bermaksud: Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidurnya lalu si isteri menolak ajakan suaminya (enggan) melainkan Allah SWT murka terhadapnya hingga si suami reda padanya. (riwayat Muslim no. 1436)

Larangan Mengikut Hawa Nafsu Orang Kafir

2010-01-29T23:38:00.000+08:00

اقتضاء الصراط المستقيم مخالفة أصحاب الجحيم
IQHTIDHA’ AS-SIRATH AL MUSTAQIM MUKHALAFAH ASHAB AL JAHIM
Karya Ahmad bin Taimiyyah al Harani

Saya tertarik dengan sebuah kitab yang ditulis oleh Ahmad bin Taimiyyah untuk menjadi sumber rujukan saya dalam meneruskan perkongsian ilmu pada kali ini. Ini kerana ketajaman hujahnya yang beralasankan Al-Quran dan Hadits dalam penyampaiannya. Maka sebelum saya memulakan perkongsian ilmu ini, ingin saya berpesan: Sekiranya apa-apa yang saya sampaikan menyalahi Al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw maka tegurlah saya mudah-mudahan kita sama-sama memperoleh manfaat daripada perkongsian ilmu ini..

Kita mulakan dengan bab ‘Larangan Mengikut Hawa Nafsu Orang Kafir’.
Berkata Ahmad bin Taimiyyah: “Jalan yang paling baik untuk ditempuh oleh kaum Muslim dalam hal ini (larangan mengikut hawa nafsu orang kafir) adalah bertekad bersungguh-sungguh untuk tidak mengikuti mereka (orang kafir) dalam apa hal pun. Mengikuti sedikit saja dari keinginan mereka akan membuka jalan untuk mereka lebih jauh lagi. Kata-kata ini tidaklah dilafazkan menurut pandangan akal tetapi beralasan dari Surah Ar-Ra’d ayat 36-37 [13:36-37]:

وَالَّذِيْنَ أَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُوْنَ بِمَا اُنْزِلَ اِلَيْكَ وَمِنَ الأَحْزَابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ قُلْ اِنَّمَا اُمِرْتُ اَنْ اَعْبُدَ اللهَ وَلاَ اُشْرِكَ بِهِ اِلَيْهِ اَدْعُوْا وَاِلَيْهِ مَآبِ * وَكَذَلِكَ اَنْزَلْنَاهُ حُكْمًا عَرَبِيًّا وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ اَهْوَآءَهُمْ بَعْدَ مَا جَآءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللهِ مِنْ وَلِىٍّ وَلاَ وَاقٍ
Bermaksud:
Orang-orang yang telah Kami berikan kitab kepada mereka bergembira dengan kitab yang diturunkan kepadamu dan di antara golongan-golongan (Yahudi dan Nasrani) yang bersekutu, ada yang mengingkari sebahagiannya. Katakanlah “Sesungguhnya aku hanya diperintah untuk menyembah Allah dan tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan Dia. Hanya kepada-Nya aku seru (manusia) dan hanya kepada-Nya aku kembali”. Dan demikianlah, Kami telah menurunkan Al-Quran sebagai peraturan dalam bahasa Arab. Dan seandainya kamu mengikuti hawa nafsu mereka setelah datang pengetahuan kepadamu maka sekali-kali tidak ada perlindungan dan pemelihara bagimu terhadap (siksa) Allah.

Dalam ayat tersebut di atas, dhamir (kata ganti) bagi kalimat “ahwa ahum” bermaksud “hawa nafsu mereka”. Maka siapakah yang dimaksudkan dengan ‘mereka’ ini? ‘Mereka’ ini iaitulah golongan yang mengingkari sebahagian dari yang diturunkan kepada Rasulullah saw. Berkata Ahmad bin Taimiyyah: “Dengan itu sesiapa pun yang mengingkari sebahagian dari Al-Quran baik orang Yahudi dan Nasrani maupun selain dari mereka termasuk dalam golongan ini sehingga harus dijauhi dan berwaspada untuk diikuti. Firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 145 [2:145]:

وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ اَهْوَآءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ الْعِلْمِ اِنَّكَ اِذًا لَمِنَ الظَّالِمِيْنَ
Bermaksud:
Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti keinginan mereka setelah datang ilmu kepadamu sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk golongan yang zalim.

Hadirin yang dirahmati Allah,
Marilah kita merenung diri kita, anak-anak kita, adik-adik kita seterusnya masyarakat kita di atas perkara mengikut hawa nafsu orang kafir ini. Ada cerdik pandai mengatakan tidak ada halangan bagi kita mengikut orang kafir atas urusan dunia. Maka dari itu kita dapati sekian banyak anak muda yang mengambil fahaman ini sebagai pedoman hidup. Jika ditinjau dari sudut sejarah, kita telah dijajah selama lebih kurang 400 tahun oleh barat yang berfaham nasrani dan bertitik-tolak dari itu, masyarakat Melayu telah terdedah kepada cara hidup dan pemikiran barat – telah terbuka beberapa ruang kepada orang-orang Melayu tentang kehidupan dan ideologi barat. Satu contoh yang amat jelas iaitulah sambutan hari jadi atau ‘happy birthday’ dalam bahasa Inggeris atau lebih tepat lagi kita ertikan dengan hari lahir. Mungkin bagi sesetengah daripada kita menganggap ia sebagai satu perkara kecil atau remeh atau sekadar satu sambutan budaya tapi ingatlah…. daripada satu perlakuan yang dianggap kecil dan remeh inilah yang kemudiannya telah membuka ruang yang lebih luas kepada kerosakan agama kita sehingga terjadinya sambutan ‘maulidur rasul’ ataupun ‘birthday Muhammad’. Bermula dengan urusan dunia yang kemudiannya telah mencakup urusan agama kemudian telah disambut sebagai satu sambutan agama. Maka bermula daripada yang kecil kemudiannya ia menjadi satu bid’ah sehingga tercampaklah kita ke lembah kesesatan. Bersabda Rasulullah:

فَاِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِيْ النَّارِ
Bermaksud:
Maka setiap perkara baru itu bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat dan setiap kesesatan itu tempatnya dalam neraka
Riwayat Ahmad, Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah

Firman Allah dalam surah Az-Zariyat ayat 56 [51:56]:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ
Bermaksud:
Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka tunduk dan patuh padaKu

Sesungguhnya segala yang kita lakukan dalam kehidupan kita adalah kerana Allah - keduniaan dan akhirat kita adalah kerana Allah, mencari redhaNya. Tidak terdapat dalam syariat Islam bahawa dunia itu boleh ditempuh/dilalui begitu saja dengan mengabaikan syariat Allah. Satu peringatan dan ancaman Allah sebagaimana tersebut dalam surah An-Nur ayat 63 [24:63]:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِيْنَ يُخَالِفُوْنَ عَنْ اَمْرِهِ اَنْ تُصِيْبَهُمْ فِتْنَةٌ اَوْ يُصِيْبَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ
Bermaksud:
Maka awaslah terhadap orang-orang yang menyalahi perintahNya bahawa mereka akan ditimpa fitnah atau siksa yang pedih

Sekian banyak ilmu yang asalnya dari tamadun Islam telah dirosakkan dengan pemikiran dan hawa nafsu orang-orang yang kafir seperti yahudi dan nasrani. Dengan bersandarkan akal fikiran dan pengkajian dari sudut sains, mereka mendakwa alam ini adalah semulajadi dan perkataan ‘semulajadi’ ini sudah mula diguna pakai oleh umat Islam kini. Ingatlah! Bahawa hanya Allah yang semulajadi iaitu ada dengan sendirinya. Firman Allah dalam surah Al-Hadid ayat 3 [57:3]:

هُوَ الأَوَّلُ وَالأَخِرُ
Bermaksud:
Dia (Allah) yang Awal (tiada berpermulaan) dan yang Akhir (tidak berkesudahan)

Selain daripada Allah maka semuanya dijadikan, ada penciptanya iaitu Allah. Tidak ada alam semulajadi melainkan alam ini dijadikan. Apabila kita mempelajari sesuatu ilmu duniawi seperti sains dan sebagainya maka wajiblah kita menjadikan Al-Quran dan Hadits itu sebagai pedoman, bukan bertaqlid kepada kekafiran. Renungkanlah firman Allah dalam surah At-Tahrim ayat 6 [66:6]:

يَاَيُّهَا الَّذِيْنَ أَمَنُوْا قُوْا اَنْفُسَكَمْ وَاَهْلِيْكُمْ نَارًا وَقُوْدُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلاَئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ
Bermaksud:
Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari siksa api neraka yang bahan bakarnya adalah berupa manusia dan batu-batu sedang penjaganya malaikat-malaikat yang berdisiplin serta kuat tenaganya

Oleh itu para hadirin, renungkanlah bahawa sedikit ruang yang kita beri kepada fikiran yang tidak terpimpin, budaya yang tidak berakhlak, ilmu yang tergelincir dari Al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw akan membuka ruang kepada kerosakan yang lebih besar kepada diri kita, anak-anak kita dan masyarakat Islam.

Inilah yang telah diungkap atau dijelaskan oleh Ahmad bin Taimiyyah dalam tajuk yang saya sampaikan ini. Janganlah kita berharap dengan kita menerima cara kehidupan barat, pelajaran yang sama dengan mereka, berpakaian seperti mereka, berkelulusan setaraf mereka dengan pengiktirafan daripada mereka – orang-orang yahudi dan nasrani ini suka kepada kita atau berpuas hati kepada kita. Firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 120 [2:120]:

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُوْدُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ اِنَّ هُدَى اللهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ اَهْوَآءَهُمْ بَعْدَ الَّذِيْ جَآءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيْرٍ
Bermaksud:
Dan orang-orang yahudi dan nasrani tidak akan senang kepada engkau sehinggalah engkau mengikut agama mereka. Katakanlah “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar) dan sesungguhnya jika engkau turut kemahuan mereka setelah datang pengetahuan kepadamu maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.

KESOMBONGAN

2009-12-15T07:35:00.003+08:00

Kesombongan atau dalam bahasa arabnya mutakabbir adalah sesuatu perbuatan yang sangat tercela di dalam Islam. Ianya boleh berlaku dengan kata-kata dan lagak perbuatan seseorang. Kesombongan dengan kata-kata adalah seperti Tasyadduq iaitu mengeluarkan kenyataan yang berunsur mengangkat darjat diri dengan perasaan bangga dan menganggap dirinya mulia atau suci. Tafaihiq iaitu mengucapkan atau berbicara sambil menghiasi kata kata dengan sastera dan kefasihan untuk di kagumi oleh orang lain. Semua ini termasuk di dalam kesombongan sebagaimana sabda Rasulullah saw.:

Di riwayatkan dari Abdullah bin ‘Amr r.a., bahwasanya Rasulullah saw. bersabda :

إِنَّ اللهَ يَبْغَضُ الْبَلِيْغَ مِنَ الرِّجَالِ الَّذِي يَتَخَلَّلُ بِلِسَانِهِ كَمَا يَتَخَلَّلُ الْبَقَرَةُ

“Sesungguhnya Allah membenci seorang yang pandai bersilat lidah sebagaimana sapi memutar mutarkan lidahnya.”

Hadits ini sahih dengan penguatnya, di riwayatkan oleh Abu Daud (5005), at-Tirmidzi (2853), Ahmad (II/165), 187) dari jalur Nafi’bin Umar dari Bisyar bin ‘Ashim bin Sufyan dari ayahnya dari ‘Abdullah bin ‘Amr dengan sanad yang marfu’. Syaikh Salim bin ‘Ied Al-Hilali berkata : ‘Saya katakana sanad hadits ini hasan dan semua perawinya tsiqat (tepercaya) kecuali ‘Ashim bin Sufyan yang darjatnya shaduq (???). Sanad ini memiliki penguat dari hadits Saad yang di riwayatkan oleh Ahmad (I/175-176,184).” Kesimpulan : Dengan semua penguatnya hadits ini menjadi sahih. Mausuu’ah al Manaahisy Syar’iyyah fii Shahiihis Sunnah an-Nabawiyyah.

Hadits ini menjelaskan tentang larangan bagi orang yang menyusun kata-kata indah sehingga berlebih-lebihan dengan menyusahkan dirinya semata mata untuk perhiasan ucapannya, iaitu seperti orang yang sengaja menyusun indah kata-kata di permulaan ucapan dengan tujuan memberi keterampilan kepada dirinya atau mengadakan I’rab (????) dalam bahasa yang tidak dapat di fahami oleh pendengar untuk menunjukan ketinggian ilmunya dimana perbuatan itu adalah sifat yang dibenci oleh Allah. Sabda Rasulullah saw.:

Diriwayatkan dari Abu Umamah r.a., ia berkata : Rasulullah saw. pernah bersabda :

شِرَارُ أُمَّتِى غَدَوْا بِالنَّعِيْمِ، الَّذِيْنَ يَأْكُلُوْنَ أَلْوَانَ الطَّعَامِ، وَيَلْبَسُوْنَ أَلْوَانَ الثِّيَابِ، وَ يَتَشَدَّقُوْنَ فِي الْكَلاَمِ.

“Sejelek-jelek umatku adalah orang-orang yang datang membawa berbagai nikmat, makan berbagai jenis makanan dan memakai berbagai jenis pakaian dan terlalu berlebihan dalam berbicara.” Hadits ini ‘marfu’ (Hadits yang diriwayatkan dari Nabi saw. oleh seorang rawi kepada seorang rawi sehingga sampai kepada ulama mudawwin, seperti Bukhari, Muslim dan lainnya.) - Ibid.

Rasulullah saw. menjelaskan tentang orang yang di bencinya adalah orang yang dalam ucapannya ada tsartsaaruun (Banyak berbicara yang menyimpang dari kebenaran) dan dalam ucapannya ada mutasyaddiquun (Ucapan yang meremehkan orang lain dan berbicara dengan suara lantang untuk menunjukan kefasihannya dan bangga dengan ucapannya sendiri) demikian juga Nabi saw. membenci ucapan yang ada padanya mutafaihiqun (Berasal dari kata al-fahq yang berarti ‘penuh’. Maksudnya, seorang yang berbicara lantang dengan panjang lebar yang di sertai perasaan sombong dan bangga menggunakan kata kata asing untuk menunjukkan bahawa ia lebih hebat dari yang lainnya.). Sabda Rasulullah saw.:
Diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah r.a., Bahwasanya Rasulullah saw. bersabda :

إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ، وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةَ: أَحَاسِنَكُمْ أَحْلاَقًا، وَإِنَّ أَبْغَضَكُمْ إِلَيَّ وَأَبْعَدَكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ: الثَّرْثَارُوْنَ، وَالْمُتَشَدِّقُوْنَ، وَالْمُتَفَيْهِقُونَ، قَالُوا: يَا رَسُول اللهِ قَدْ عَلِمْنَا الثَّرْثَارُوْنَ وَالْمُتَشَدِّقُونَ، فَمَا الْمُتَفَيْهِقُونَ؟ قَالَ: الْمُتَكَبِّرُونَ.

“Sesungguhnya orang yang paling aku cintai di antara kamu dan paling dekat majlisnya denganku pada hari kiamat kelak adalah orang yang terbaik akhlaknya di antara kamu, Dan orang yang paling ku benci dan paling jauh majlisnya denganku di hari kiamat kelak adalah tsartsaaruun, mutasyaddiquun dan mutafaihiquun.” Sahabat berkata : “Ya Rasulullah ! kami sudah tahu erti tsartsaaruun dan mutasyaddiquun, lalu apa erti mutafaihiquun ?” Beliau menjawab : “Orang sombong !” Hadits Sahih Lighairihi di riwayatkan oleh Tirmidzi dan al-Khathib dalam kitab Taariikh Baghdadi (IV/63).

Adapun menggunakan lafaz-lafaz indah dalam berkhutbah atau menyampaikan ceramah agama untuk menarik perhatian orang yang hadir agar mahu mendengar penyampaian tersebut dipandang oleh ulama ahli sunnah sebagai dibolehkan selagi ianya tidak lari daripada maksud keterangan dalil dan di dalamnya tidak berisi pembohongan, merendahkan ilmu seorang yang benar dalilnya serta lain-lainnya yang di tegah oleh syarak. Tetapi tetaplah mempergunakan kepetahan berkata-kata, sastera yang tinggi sehingga mempengaruhi orang ramai sehingga menerima hujahnya sehingga lari dari Al-Quran dan hadits, adalah di larang sebagaimana sabda Rasulullah saw.:

إِنَّ مِنَ البَيَانِ لَسِحْرًا.

“Sesungguhnya di antara bayan (indahnya bahasa) itu merupakan sihir.” Rujukan - ESIKLOPEDI LARANGAN MENURUT AL-QURAN DAN AS-SUNNNAH-SALIM BIN ‘IED AL-HILALI JLD.3,M.S.221.

Sesungguhnya perbuatan memutarbelitkan dalil dari Al-Quran dan Hadits dengan hujah yang panjang lebar dan kepetahan berkata kata sehingga orang meninggalkan dalil Al-Quran dan Hadits lalu terpengaruh dengan kepetahan kata-katanya adalah perbuatan yang termasuk ke dalam bayan yang dilarang. Demikian juga sifat mengangkat diri dengan kedudukan yang ada pada seseorang sehingga memandang rendah teguran orang lain kerana padanya tidak layak menegurnya lantaran sedikit ilmunya adalah tergolong di dalam kesombongan yang di benci oleh Allah. Firman Allah :

وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلاَ تَمْشِ فِى اْلأَرْضِ مَرَحًا، إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُوْرٍ.

Yang bermaksud :
“Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana kesombongan) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang orang yang sombong lagi membanggakan diri.” Q.S. Luqman : 18.

Penyakit kesombongan ini telah berkembang subur dalam banyak jiwa manusia apatah lagi bagi mereka yang telah mencapai kejayaan di dalam kehidupan ini. Kesombongan ini tdak mengira taraf pengajiannya, baik yang menuntut bahagian keduniaan dan tidak terkecuali yang menuntut di dalam bahagian keagamaan, Al-Quran dan Sunnah, Usuluddin, Fekah dan lain lainnya. Ada ustaz yang meletakkan harga beribu ringgit untuk menyampaikan ceramah agama dan ada pula yang meletakkan berbagai syarat untuk ia menyampaikan ceramah dan sebagainya, antara tujuan di letakkan harga dan syarat adalah kerana kedudukkannya,tinggi pengajiannya dan juga kerana telah terkenal maka mereka tidak mahu menjadi ulama murahan. Perbuatan ini berkait rapat dengan kesombongan dan mengabaikan jihad di jalan Allah. Sabda Rasulullah saw.:

العِزُّ إِزَارِي وَ الكِبْرِيَاء رِدَائِى فَمَنْ يُنَازِعُنِي عَذَّبْتُهُ.

“Keperkasaan adalah sarung-Ku (Allah) dan kesombongan merupakan selendang-Ku. Barangsiapa merebutnya dari-Ku, maka Aku akan menyiksanya.” H.R. Muslim (2620).

Kesombongan telah nyata menjadi perkara yang ditegah dan dibenci oleh Allah, tetapi ianya masih tetap berlaku, apa yang menyedihkan adalah apabila lepasan lepasan agama yang pulang dari luar negeri juga mempunyai pendirian atau sifat sombong. Mereka tidak menghormati ulama-ulama As-Sunnah yang telah tua, malah merendah-rendahkan ilmu atau teguran yang di sampaikan oleh golongan yang telah tua ini. Golongan muda ini tidak mahu mendalami dalil atau keterangan yang di tunjukkan oleh orang yang lebih tua daripadanya kerana pada mereka (golongan muda), ilmu yang mereka dapat adalah dari ulama ternama, tersohor sedangkan ulama tua ini adalah ulama kampung sahaja. Ingatlah bahawa kebenaran itu tidak memihak kepada ulama besar atau kecil, tersohor atau tidak, arab atau melayu tetapi pada dalilnya yang jelas, sahih secucuk dengan As-Sunnah. Dan sesungguhnya kebenaran itu tidak memilih ulama terkenal atau kampung tetapi nilaikanlah penyampaiannya menurut Al-Quran dan hadits yang sah untuk di buat dalil. Demikian juga kesilapan itu boleh berlaku tidak kira ia ulama terkenal atau tidak. Maka marilah kita bersikap merendah hati di dalam mencari ilmu dengan mendengar, berbincang, menilai dengan hati yang ikhlas, terbuka untuk mendapatkan keredaan Allah, Diriwayatkan dari ‘Iyadh bin Himar, ia berkata : Rasulullah saw. pernah bersabda :

إِنَّ اللهَ أَوْحَى إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُوا حَتَّى لاَيَبْغِ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ وَلاَ يَفْخَرَ أَحَدٌ عَلَىأَحَدٍ

“Sesungguhnya Allah mewahyukan kepadaku agar kalian bersikap rendah hati hingga tidak seorang pun yang menganiayai orang lain dan tidak seorang pun menyombong diri di hadapan orang lain.” H.R. Muslim (2868) (64).

Kesombongan di dalam berilmu baik di dalam urusan keduniaan atau agama tidak lain hanya menyebabkan kerosakan di dalam masyarakat Islam dan di dalam urusan agama ianya menyebabkan perpecahan, kekeliruan dan kebencian sesama sendiri yang akhirnya boleh menyebabkan perjuangan As-Sunnah itu menjadi lemah dan memberi ruang kepada kesesatan untuk menguasai umat Islam. Rasulullah saw. berdoa :

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ

“Ya Allah ! sungguh aku berlindung kepada Engkau dari ilmu yang tidak bermanfaat.” H.R. Muslim.

Marilah kita bersama sama memanjatkan doa kepada Allah agar di lindungi dari ilmu yang tidak bermanfaat dan sia-sia. Ibadah jika di lakukan dengan riak maka menjadi sia-sia dan ilmu bila kita sampaikan bercampur dengan kesombongan atau kita amalkan dengan jalan kesombongan, tidak mahu lagi berubah, tidak mahu lagi menerima teguran walau pun telah jelas kesahihan maka ianya bukan beroleh pahala tetapi beroleh kemurkaan Allah. Jadi apakah yang di cari selama ini ?

Sesungguhnya kadang kala itu dalam kehidupan seharian kita, secara tidak sedar mungkin kita telah melakukan amalan yang menjurus kepada kesombongan. Sabda Rasulullah saw.:

مَنْ لَبِسَ ثَوْبَ شُهْرَةٍ أَعْرَضَ اللهُ عَنْهُ حَتَّى يَضَعَهُ مَتَى وَضَعَهُ

“Barangsiapa memakai pakaian syurah maka Allah akan berpaling darinya hingga ia menanggalkan pakaian tersebut.” Hadits hasan lighairihi di riwayatkan oleh Abu Nu’aim di dalam HILYAH AL-AULIYA’ (IV/190-191).

Haram hukumnya memakai pakaian syurah, iaitu seseorang memakai pakaian yang bertentangan dengan apa yang dipakai masyarakat setempat untuk menarik perhatian dan membuat mereka suka/kagum terhadap pakaian yang ia pakai, baik pakaian yang mewah mahupun pakaian yang jelek. Termasuk dalam bab ini, pakaian khusus yang dikenakan oleh sebahagian kelompok agar ditengah masyarakat mereka dapat di kenali dengan pakaian tersebut. Sila rujuk- ENSKIKLOPEDI LARANGAN MENURUT AL-QURAN DAN AS-SUNNAH OLEH SALIM BIN ‘IED AL-HILALI, JLD.3, M.S.221.

Mengkhususkan pakaian seperti jubah ke masjid atau menjadikan ianya satu pakaian khas di masjid untuk menujukkan kedudukan sebagai imam, khatib dan lain-lain anggota atau kaki tangannya di alam orang melayu yang di mana pakaian melayu adalah pakaian tempatan adalah satu kejanggalan. Jika ianya dipakai kerana menunjukan kedudukannya sebagai seorang imam sehingga membezakan dirinya dari orang lain, sememangnya ia tidak mempunyai sunnah dari Rasulullah saw. dan dibimbangi perbuatan ini termasuk di dalam pakaian syuhrah. Oleh itu janganlah kita berlebihan di dalam berpakaian, sehingga menampakkan kejanggalan dan mengelirukan orang sehingga ada yang menganggap berjubah itu pakaian Islam. Bersabda Rasulullah saw.:

كُلُوْا وَاشْرَبُوا، وَالْبَسُوا، وَتَصَدَّقُوا فِى غَيْرِ إِسْرَافٍ، وَلاَ مَخِيلَةٍ

“Makanlah kamu dan minumlah, berpakaianlah dan bersedekahlah tanpa berlebih-lebihan dan menyombongkan diri!” H.R. Bukhari dalam Sahihnya secara mu’allaq (tanpa menyebut sanadnya), Ahmad, Nasai, Ibnu Majah dan Hakim.

Untuk menjelaskan darihal berpakaian menurut Islam yang sebenarnya tidak di batasi dengan satu cara berpakaian seperti yang di sangka oleh setengah pihak, mari kita merujuk kepada hadits seterunya di mana Rasulullah saw. bersabda :

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عمَرَ رضى الله عنهما؛ عَنِ النَّبِيِّ ص قَالَ: لاَ يَلْبَسِ الْمُحرِمُ الْقَمِيصَ وَلاَ الْعِمَامَةَ وَلاَ السَّرَاوِيْلَ وَلاَ الْبُرْنُسَ وَلاَ ثَوْبًا مَسَّهُ زَعْفَرَانٌ وَلاَ وَرْسٌ وَلاَ الخُفَيْنِ إِلاَّ لِمَنْ لَمْ يَجِدِ النَّعْلَيْنِ. فَإِنْ لَمْ يَجِدْهُما – فَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ

Di terima dari Abdullah bin Umar r.a. dari Nabi saw. sabdanya : “Tidak boleh orang yang sedang ihram itu memakai kemeja, tidak pula serban, seluar, pakaian burnus (iaitu pakaian yang dari kepala dan badannya bersambung), atau kain yang di sentuh kunir atau waras (al-waras-sejenis tumbuhan berwarna kuning yang di gunakan sebagai pewarna)….” H.R. Bukhari.

Berbagai pakaian di dalam hadits ini hanya di larang pada orang yang sedang ihram, dan tidak dilarang untuk orang yang tidak berihram memakainya. Sesungguhnya apa yang dikatakan, dicontohkan dan didiamkan oleh Rasulullah saw. termasuk di dalam sunnah Rasulullah saw. Maka tidak tepat untuk orang yang mengkhususkan jubah di alam melayu ini untuk ke majlis agama atau masjid sebagai pakaian Islam. Malah ini menampakan kejanggalan yang di bimbangi membawa kepada riak. Berpakaian jubah di arab itu adalah sesuatu yang biasa dan tidak menimbulkan sebarang kejanggalan samada di masjid, di stadium bola, di konsert hiburan dan ianya lebih kepada tradisi setempat. Sesungguhnya banyak lagi jenis pakaian yang di jelaskan di dalam hadits Rasulullah saw. yang di pakai di zamannya. Dan Rasulullah saw. tidak melarang umat Islam memakai berbagai jenis atau macam pakaian selagi ianya tidak bercanggah dengan syarak. Sabda Rasulullah saw. :

أَنْتُمْ أَعْلَمُ يشُئُوْنِ دُنْيَاكُمْ

“Kamu lebih tahu urusan dunia kamu.” H.R. Muslim.

Bagi yang suka berpakaian yang cantik, silalah memakainya kerana yang demikian itu bukanlah urusan yang dilarang, asalkan dipakai bukan untuk kesombongan atau tujuan lainnya yang terlarang. Sabda Rasulullah saw.:

قَالَ رَجُلٌ: إِنَّ الرَّحُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً؟ قَالَ: إِنَّ اللهَ جَمِيْلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقُّ وَغَمْطُ النَّاسِ.

“…..Seorang lelaki bertanya (Rasulullah saw.) : “Bagaimana seorang yang suka memakai baju dan kasut (yang) baik ? Beliau menjawab : “Sesungguhnya Allah itu cantik (indah) dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan suka meremehkan orang lain.” H.R. Muslim (91).

Orang yang sombong itu menurut dalil-dalil di atas, selain bermegah-megah, sombong tingkah lakunya, maka termasuk juga adalah orang yang menolak kebenaran, iaitu sebagai contoh: ‘apabila di ceritakan sesuatu yang benar dengan nash yang sahih dari As-Sunnah, lalu ia memutar belit untuk menolaknya dengan berbagai alasan kerana orang yang menyampaikan itu tidak setaraf dengannya dari segi ilmu atau pengajian.’ Orang yang bersifat demikian ia telah melengkapi sifat sombong kerana selain menolak kebenaran ia telah merendahkan orang lain atas dasar atau jalan yang salah. Bahaya kesombongan ini amat besar sekali, inilah sunnah Iblis yang di lakukannya apabila ia di perintahkan oleh Allah untuk sujud kepada Adam. Firman Allah :

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَئِكَةِ اسْجُدُواْلأَِدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ
Yang bermaksud :

“Dan sesungguhnya ketika Kami berfirman kepada para malaikat : Sujudlah kamu kepada Adam. Maka mereka pun bersujud kecuali Iblis. Ia enggan dan sombong.”
Q.S. Al-Baqarah : 34.

Kesombongan Iblis adalah kerana ia merasakan ia lebih mulia dan lebih tinggi darjatnya dari Adam. Iblis menjawab kepada Allah :
أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِى مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ
Yang bermaksud :
“…Aku lebih baik darinya, Engkau ciptakan aku dari api sedang ia Engkau ciptakan dari tanah.” Q.S. Al-A’raaf : 12.

Kesombongan yang telah di lakukan oleh Iblis menyebabkan ia menjadi kafir walaupun ia masih mengaku Allah itu Tuhannya, ini di jelaskan di dalam Al-Quran yang berbunyi :
قَالَ رَبِّ فَاَنظِرْنِى إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ

Yang bermaksud :
“Iblis berkata : Ya Rabbku ! Berikanlah tangguh kepadaku sampai hari mereka di bangkitkan.” Q.S. Shaad : 79.

Tetapi pengakuan yang tidak di buktikan dengan ketaatan kepada Allah itu teryata tidak ada gunanya sehingga dari sebab kesombongan itu maka Iblis telah menjadi kafir. Firman Allah :

قَسَجَدَ المَلَئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُوْنَ، إِلاَّ إِبْلِيْسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَفِرِيْنَ.

Yang bermaksud :

“Lalu seluruh Malaikat itu bersujud semuanya kecuali Iblis, ia menyombongkan diri dan ia termasuk orang orang yang kafir.” Q.S. Shaad : 73-74.

Di dalam Terjemahan Minhajul Firqatin Najiyah wat Tha’ifah Al-Manshurah yang di beri nama Al-Firqotun Najiyah (Jalan hidup golongan selamat) oleh Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu pada muka surat 154, telah menjelaskan bahawa orang yang menolak atau tidak mahu tunduk kepada kebenaran sedang hatinya percaya ada kebenaran tersebut, menjadi sama dengan kufurnya Iblis. Termasuk di dalam kufur besar kerana ‘kufur kerana enggan dan sombong padahal sebenarnya hatinya percaya.’ Dalilnya :

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَئِكَةِ اسْجُدُوْا لأَِدَمَ فَسَجَدُوْا إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِيْنَ

Yang bermaksud :
“Dan ingatlah ketika Kami berfirman kepada para malaikat : ‘Sujudlah kamu kepada Adam !’ Maka sujudlah mereka semuanya, kecuali Iblis, dia enggan dan sombong. Dia memang termasuk golongan orang orang kafir.” Q.S. Al-Baqarah : 34.

Hendaklah kita menjaga diri kita daripada terlibat dengan perbuatan sombong, apatah lagi kesombongan di dalam urusan agama. Jangan kita menghina atau memandang rendah orang yang belajar As-Sunnah dengan memakai kita terjemahan kebahasa melayu, seperti Nailul autar, Fikih Sunah, Bulughul Maram atau kitab melayu seperti Koleksi Hadis Hadis Hukum-T.M. Hasbi., Soal Jawab A.Hasan dan lain lainnya. Semua itu adalah kitab yang di dalamnya menjelaskan fikah menurut As-Sunnah. Ada yang di dalamnya kaul yang kuat dan ada kaul yang lemah, maka kita ambillah atas dasar ilmu yang ikhlas berpedomankan As-Sunnah. Di riwayatkan dari jabir bin Abdullah r.a., berkata : ‘Aku pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda :
Eskl 529
“Sesungguhnya syaitan sudah putus asa untuk mengalihkan orang-orang solat agar menyembahnya di Jazirah Arab, tetapi ia berhasil menimbulkan permusuhan di antara mereka.” H.R. Muslim (2812).

Timbulnya perselisihan yang memecah belahkan, kebencian, cemuhan dan yang paling menyedihkan sehingga terjadi permusuhan sesama jamaah As-Sunnah adalah kerana racun yang diresabkan oleh syaitan kedalam jemaah As-Sunnah, antaranya adalah melalui kesombongan ilmu sehingga menimbulkan kebencian sesama jamaah dan dengan ini syaitan telah berjaya merapuhkan shaf (barisan) muslimin dan akan membuatkan mereka hina di hadapan Allah, juga kemudiannya di hadapan musuh musuh mereka golongan bid’ah/ahli ahwa/kufar dan kepada diri mereka sendiri. Sabda Rasulullah saw.:

مَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللهُ بِهِ يَوْمَ القِيَامَةِ، وَمَنْ يُشَافِقْ يَشْفُقِ اللهُ عَلَيْهِ يَوْمَ القِيَامَةِ.

“Barangsiapa menyebarkan aib seseorang maka Allah akan menyebarkan aibnya nanti di hari kiamat dan barangsiapa menyulitkan orang lain maka Allah akan menyulitkannya di hari kiamat kelak.” H.R. Bukhari (7152).

Seruan saya pada diri saya juga hadirin sekelian marilah kita mengukuhkan ikatan jamaah As-Sunnah dan janganlah kita saling berselisih sehingga ke tahap yang menimbulkan perpecahan. Terimalah ilmu itu baik dari ulama yang telah tua ataupun yang masih muda, ambillah ilmu itu berdasarkan Al-Quran dan Hadits yang sah untuk di jadikan dalil, Jauhilah hujah yang berbelit belit kerana bijak menyusun kata, di bimbangi bukan dalil yang di ambil tetapi terpengaruh dengan kata katanya. Firman Allah :

وَلاَ تَنَازَعُوْا فَتَفْشَلُوْا وَتَذْهَبَ رِيْحُكُمْ

Yang bermaksud :
“Dan janganlah kamu saling berbantah-bantahan, kerana hal itu akan menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang semangat.” Q.S. Al-Anfal : 46.

Rasulullah saw. telah mengajar kita cara untuk menghadapi permasalahan atau perselisihan dengan mendengar dalil dari kedua belah pihak lalu nilaikan dalil itu menurut syariat bukan hawanafsu, iaitu tidak di nilai dalil itu menurut kemahuan atau kesesuaian hati. Sabda Rasulullah saw.:

إِنَّ اللهَ سَيَهْدِي قَلْبَكَ وَيُثَبِّتُ لِسَانَكَ، فَإِذَا جَلَسَ بَيْنَ يَدَيْكَ الْخَصْمَانِ فَلاَ تَقْضِيَنَّ حَتَّى تَسْمَعَ مِنَ الآخَرِ كَمَا سَمِعْتَ مِنَ الأوَّلِ، فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يَتَبَيَّنَ لَكَ الْقَضَاءُ

“Sesungguhnya Allah akan memberi petunjuk kepada hatimu dan mengukuhkan lisanmu, apabila di hadapanmu duduk dua orang yang sedang bertikai maka janganlah kamu memutuskan perkara mereka hingga mendengar keterangan dari orang kedua sebagaimana kamu mendengarnya dari orang pertama, sehingga jelas bagimu duduk permasalahan mereka yang sebenarnya dan kamu dapat memberi keputusan dengan benar….” Hadits hasan riwayat Abu Daud, an-Nasai dan lain lainnya.

Hendaklah kita mendahulukan Allah dan Rasul-Nya dalam kehidupan ini. Iaitu kita merujuk dari Al-Quran dan sunnah Rasulullah saw. untuk mendapat panduan di dalam kehidupan. Sebagai contoh : ‘Apabila kita belajar bahawa azan itu tidak di lagu lagukan atau di alun alunkan seperti mana yang telah di jelaskan di dalam hadits Rasulullah saw. dan sahabat memarahi orang yang mengalun alunkan azan dan mengambil upah darinya, itu dalil kita. Kemudian datang seseorang lalu berkata : ‘sebenarnya azan itu boleh dialun alunkan, ia bukan ayat Al-Quran tetapi hanya kata kata.’ Bila kita mendengar ucapan begini jangan terus marah, tanya dahulu apakah ia mempunyai dalil ? Jika ia berkata dalilnya ‘di Mekah dan Madinah orang orang mengalunkan azan, jika tidak boleh bagaimana boleh mereka lakukan.’ Jika itu jawapannya maka tolaklah ajaran tersebut, kerana amalan orang Mekah dan Madinah itu bukanlah dalil, yang menjadi dalil itu adalah adakah ada dari Al-Quran atau sunnah dari Rasulullah saw. atau para sahabat. Firman Allah :

يَاأَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا لاَ تُقَدِّمُوْا بَيْنَ يَدَيِ اللهِ وَرَسُوْلِهِ

“Wahai orang orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya !” Q.S. Al-Hujurat : 1.

Berkata Ibnu Abbas r.a.:

اَرَاهُمْ سَيَهْلِكُوْنَ، اَقُوْلُ: قَالَ النَّبِيُّ وَيَقُوْلُوْنَ: قَالَ اَبُوْ بَكْرٍ وَعُمَرُ

“Aku kira mereka akan binasa, aku berkata Nabi saw. telah bersabda ; namun mereka mengatakan : Abu Bakar dan Umar berkata !” Atsar ini telah di riwayatkan oleh Ahmad dan lainnya, Ahmad Syakir menilai sahih hadits ini.

Iaitu apabila telah jelas sesuatu amalan atau perintah Rasulullah saw. kepada kita ambillah yang demikian itu dengan taat, sesungguhnya sunnah sahabat itu jika di dapati bertentangan dengan sunnah Rasul saw., maka sunnah Rasul itulah yang kita ambil untuk beramal dengan tidak mencela atau bersangka buruk terhadap para sahabat Rasulullah saw.

Ancaman Terhadap As-Sunnah

2009-08-21T02:27:00.003+08:00

ANCAMAN TERHADAP AS-SUNNAH

Suatu permasalahan yang telah berlaku sekarang ini adalah serangan secara halus oleh golongan yang bermazhab dengan pengakuan mereka adalah pejuang As-Sunnah. Apabila perkataan As-Sunnah atau Ahli Sunnah wal-Jamaah dilaungkan maka pencinta-pencinta sunnah pun keluar untuk menyambut kehadiran ulama-ulama yang mereka sangkakan sebagai seorang pejuang As-Sunnah, tetapi sebenarnya ulama itu adalah tokoh mazhab Hambaliyah yang menyembunyikan pada zahir tentang sifat bermazhabnya dan apabila telah kukuh pengaruhnya ia mula menunjukkan taringnya dan mula menyebarkan mazhabnya sebagai pegangan As-Sunnah dan menyatakan pegangan selain dari itu adalah tidak rajih’(tidak kuat). Sedangkan apa yang disampaikan adalah mewakili mazhabnya, jumhur ulama mazhabnya, bukan mewakili jumhur ulama Islam dari mazhab fiqhiyiah yang lain. Akhirnya terjadilah perpecahan sesama golongan As-Sunnah kerana keliru dan terpengaruh dengan ketokohan, kepetahan bersilat lidah tetapi bukan dari dalil yang benar-benar kukuh, tetapi di usahakan olehnya agar diyakini ianya kukuh. Sedangkan apa yang di lakukan oleh mereka bukanlah cara yang di tunjukan oleh Imam Ahmad bin Hambal atau Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab al-Hambali tetapi adalah di lakukan kerana fanatik mereka kepada mazhab atau guru yang mereka ambil ilmu darinya. Berkata Imam Ahmad :

لاَ تُقَلِّدْنِي وَلاَ تُقَلِّدْ مَالِكًا وَلاَ الشَّافِعِي وَلاَ الأوْزَاعِي وَلاَ الثَّوْرِي وَلَكِنْ خُذْ مِنْ حَيْثُ أَخَذُوا

“Jangan bertaklied kepada ku dan jangan bertaklied (kepada) Malik dan jangan bertaklied kepada AsySyafie dan jangan Al-Auzaie dan juga AsSauri. Akan tetapi ambillah mengikut sumber yang mereka ambil.”

Kata Imam Ahmad lagi :

"رَأْيُ الأَوْزَعِي وَرَأْيُ مَالِكٍ وَرَأْيُ أَبِي حَنِيْفَةِ كُلُّهُ رَأْيٌ وَهُوَ عِنْدِي سَوَاءٌ وَاِنَّمَا الْحُجَّةُ فِي الآثَارِ"

“Fikiran Al-Auzaie dan fikiran Malik dan fikiran Abi Hanifah, kesemuanya fikiran, bagiku adalah sama sahaja, adapun yang menjadi hujah adalah hadits.”

Maka kita berkata Al-Imam Hambali itu adalah seorang tokoh As-Sunnah, tetapi golongan yang bertaklied kepadanya walaupun bertaklied kepada dalil daripada mazhabnya tetapi meremehkan dalil yang lebih kukuh dari lain-lain ulama adalah tidak menepati jalan As-Sunnah yang murni dan tidaklah ini menjadi pendirian Imam Ahmad. Sabda Rasulullah saw.

عَلَيْكُمْ بِالجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ، فَاِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ، وَهُوَ مَعَ الاِثْنَيْنِ أَبْعَدُ، وَمَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةَ: فَلَيَلْزَم الْجَمَاعَةَ

“Hendaklah kamu dengan jamaah, berhati-hatilah tentang perpecahan, bahawa syaitan bersama dengan seorang, dia lebih jauh dengan dua orang, siapa yang berkehendak kesenangan syurga, hendaklah bersama dengan jamaah.” H.R.Ahmad.

Terdapat berbagai bagai pendapat tentang siapakah jamaah, ada yang berfaham kumpulan yang ramai dari umat Islam dan ada yang berfaham berada di dalam urusan dimana bersepakat sesuatu perkara oleh ulama-ulama Islam, jika dua pendapat itu dijadikan panduan saya pasti umat Islam akan hancur ke lembah kesesatan kerana kumpulan yang ramai dari umat Islam iaitu seramai 72 golongan itu semuanya ke neraka. Sabda Rasulullah saw.:

سَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعُونَ فِرْقَةً النَّاجِيَةُ مِنْهَا وَاحِدَةٌ وَالْبَاقُونَ هَلَكِي، قِيلَ وَمَنْ النَّاجِيَةُ؟ أَهْلُ السَّنَّةِ وَالْجَمَاعَةُ، قِيْلَ وَمَا الْجَمَاعَةُ؟ قَالَ مَا أَنَا عَلَيْهِ وَ أَصْحَابِي.

“Umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, yang selamat satu sahaja, yang bakinya binasa.” Baginda di tanya : “Siapakah yang selamat ?” Baginda bersabda : “Ahli Al-Sunnah Wal-Jamaah.” Baginda di tanya : “Apa itu Al-Jamaah ?” Baginda bersabda : “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” H.R.Sahih Sunan At-Tirmidzi.

Maka jamaah itu pada penjelasan Rasulullah saw. adalah suatu jalan, perbuatan, pendirian yang diambil oleh seseorang itu berdasarkan Al-Quran, Sunnah Rasulullah saw., dan pengamalannya benar menurut apa yang di amalkan oleh para sahabat. Iaitu ia tidak membaca sebuah hadits lalu di amalkan menurut kefahamannya sedangkan kefahaman itu bertentangan dengan sunnah para sahabat, dan itu belum lagi di katakan bermanhajkan Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Demikian juga himpunan ulama Islam yang paling ramai adalah dari golongan kalam, ahli ahwa dan ahli bid’ah, iaitu dari kumpulan yang berpecah-belah dengan berbagai pendapat dan rekaan.Tetapi kumpulan-kumpulan ini lazimnya boleh bersatu sesama mereka dan tolong-menolong dalam urusan menentang kebangkitan As-Sunnah. Ini boleh dilihat dalam pergerakan Tabligh yang di asaskan oleh golongan sufi/tasawuf. Golongan ahli bid’ah, tasawuf, kalam, dan golongan jahiliyah moden (celik dunia tetapi jahil agama) mereka boleh bersatu dalam satu kumpulan yang ramai. Dan inilah jamaah yang ramai sekarang ini di serata dunia khusus bagi kita di Asian ini.Tetapi mereka adalah jamaah yang telah nyata kesesatan dan kesempitan ilmu tentang Islam iaitu golongan yang membelakangkan tauhid dan mendahulukan amalan kebaikan (Fa-dla-ilul-a’maal). Maka ini bukanlah jamaah yang di maksudkan oleh Rasulullah saw.
Berkata sahabat Rasulullah saw.:

الْجَمَاعَةُ مَا وَافَقَ الْحَقَّ، وَإْنْ كَانَ وَحْدَكَ

“Jamaah itu ialah yang sepakat dengan kebenaran, walaupun engkau seorang diri.”
Dikeluarkan oleh Al-Lalikani dalam "Syarh Ushul I'tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah"

Biarpun kita di pulau atau terpinggir, biar pergerakan sunnah itu tinggal dua atau tiga orang sekalipun selagi ia berada di atas kebenaran Al-Quran dan As-Sunnah maka ia tetap berada di dalam jamaah. Sememangnya perkara ini, iaitu As-Sunnah ini akan menjadi kecil golongannya, akan terpencil, akan menjadi asing telah dinyatakan oleh Rasulullah saw. di dalam haditsnya dan ianya pasti akan berlaku. Apa yang penting bagi seorang yang ingin berada di atas landasan manhaj Ahli Sunnah Wal-Jamaah ia akan terus berjuang dengan kumpulannya, jamaahnya. Sabda Rasulullah saw.:

لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِيْنَ عَلَى الْحَقِّ لاَ يَضُرَّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلاَ مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ عَلَى ذَلِكَ

“Akan berterusanlah satu kumpulan dari umatku menonjol di atas kebenaran, tidak akan membahayakan mereka bagi sesiapa yang cuba mengecewakan mereka dan tidak mengecewakan mereka bagi siapa yang membantahkan mereka sehingga akan datang penentuan Allah sedangkan mereka tetap dengan pendirian yang demikian.”
H.R. Muslim dan Bukhari.

Yang pasti seorang yang bermanhajkan As-Sunnah tidak boleh mengalah, tidak boleh kecewa dalam melayarkan bahtera perjuangan, apabila layar perjuangan telah kita naikkan maka tidak ada istilah mudur ke belakang untuk mengalah tetapi hendaklah kita teruskannya sehingga sampai kepada matlamat kita, sehingga sampai penentuan Allah.

Pendirian kita adalah nyata iaitu tiada bermazhab-mazhab di dalam Islam kerana tidak ada contoh dari Rasulullah saw. dan tidak juga diamalkan oleh para sahabatnya. Oleh itu, kita wajib tegas bahawa selain jalan yang dibawa dan disunnahkan oleh Rasulullah saw di dalam urusan agama, ianya pasti sesat. Tidak boleh diterima walau sebesar mana kedudukan seorang ulama itu dari hal pendapatnya yang menghalalkan bermazhab dengan ulama, kerana ia bukan seorang Rasul yang diberi wahyu tetapi seorang manusia yang pasti berlaku silap dan menghalalkan mazhab itu adalah kesilapannya maka wajib baginya bertaubat. Jika ingin juga bermazhab, maka katakan :

‘Mazhabku Ahli Al-Sunnah Wal-Jamaah.’ Bukan Mazhab Syafie, bukan Mazhab Hambali, bukan Hanafi dan bukan juga Maliki. Firman Allah :
وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا

Yang bermaksud :
“Dan berpeganglah kamu semua dengan tali Allah (bersatu), janganlah kamu berpecah belah.” Q.S. Ali-Imran, 3 : 103.

Firman Allah lagi :

وَلاَ تَكُوْنُوْا كَالَّذِيْنَ تَفَرَّقُوْا وَاخْتَلَفُوْا مِنْ بَعْدِ مَاجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ اُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيْمٌ

Yang bermaksud :
“Dan janganlah kamu menyerupai orang orang yang bercerai berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang orang yang mendapat seksa yang berat.” Q.S. Ali-Imran, 3 : 105.

Sepotong lagi firman Allah untuk kita renungkan:

وَلاَ تَكُوْنُوْا مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ * مِنَ الَّذِيْنَ فَرَّقُوْا دِيْنَهُمْ وَكَانُوْا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُوْنَ

Dan jangan kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah * iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan, tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka
Q.S Ar-Ruum, 30 : 31-32

Bermazhab dengan ulama itu adalah sebahagian dari sifat ghuluw (melampau), kerana sifat ghuluw kepada seseorang ulama akan menyebabkan seseorang itu sangggup menolak dalil Al-Quran dan hadits yang sahih, paling tidak ia akan memutar belitkan dalil tersebut untuk menjelaskan tentang keyakinannya terhadap mazhab yang dipegangnya sehingga di anggap olehnya sebagai rajih’(kuat) dan menyatakan dalil selainnya adalah lemah qaulnya atau lemah pendapatnya. Firman Allah :

مَا جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِى جَوْفِهِ

Yang bermaksud :
“Allah tidak menjadikan dua ideologi dalam diri (hati) seorang lelaki.”
Q.S. Al-Ahzab, 33 : 4.

Islam mewajibkan umatnya berpegang kepada akidah yang satu dan beramal dengan apa yang dibawa dan disunnahkan oleh Rasulullah saw. Maka dimaafkan kekurangan seseorang itu kerana ia belum berjumpa dalilnya di dalam pencarian ilmunya, tetapi bukan dengan menolak atau meremeh dalil orang lain yang nyata sahihnya kerana berlainan dengan mazhabnya, berlainan dengan apa yang di ajar oleh gurunya. Firman Allah :

وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ، إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً.

Yang bermaksud :
“Janganlah kamu mengikut (membuat pendirian) apa yang kamu tidak ada ilmu (mengetahui) tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya akan di pertanggungjawab.” Q.S. Al-Isra’ : 36.

Ingin dijelaskan bahayanya golongan bermazhab ini apabila mereka mengaku memperjuangkan As-Sunnah. Antaranya :

1. ANGKUH

Mereka angkuh dan selalunya akan mencari atau mendapat maklumat hanya di kalangan orang yang mereka anggap sealiran dengan mazhabnya. Dan akan berusaha untuk mematahkan alasan yang berbeza dengannnya biarpun alasan itu berdalil dengan sekian banyak hadits yang sahih, mutawatir, muttafaq’alahi, marfu’, sebagai contoh solat tarawih dan solat malam itu jelas di lakukan oleh Rasulullah saw. dari hadits-hadits yang sahih adalah sebelas rakaat dan dalam hadits lainnya tiga belas rakaat iaitu solat witir itu di lakukan lima rakaat. Walaupun dalilnya kuat, banyak lagi golongan bermazhab yang mengaku bermanhaj As-Sunnah ini, tetap menyatakan boleh dibuat dua puluh rakaat, dalil mereka di Mekah pun orang buat begini, yang paling menyedihkan hadits-hadits yang telah jelas daif digunakan untuk menjadi hujah, sedangkan telah nyata hadits yang sahih. Jika mereka terbelit atau tergugat maka yang mungkin mereka jawab : ‘ini masalah khilafiyah, dan ada kaul muktabar, buatlah apa yang kita yakin semuanya ada dalil.’ Inilah bahaya golongan yang bermazhab, ketulusannya dalam menerima dalil yang sahih, boleh kita pertikaikan dan bagi saya sangat jelas kerosakannya di dalam As-Sunnah apabila orang yang begini pendiriannya mengaku bermanhaj As-Sunnah. Mereka sombong dan angkuh dengan ilmu dari mazhab yang mereka pegang, mereka adalah orang yang terikat kebebasan ilmunya dengan lingkaran mazhab yang mereka yakini.

2. MENGELIRUKAN
Apabila mereka tidak terbuka di dalam mencari hujah hujah dari Al-Quran dan Hadits yang sahih kerana terikat dengan rentak bermazhab, maka selalu terjadi jawapan yang mengelirukan di dalam menjawab soalan yang ditujukan kepada mereka. Ini mungkin di sebabkan di dalam mazhab mereka telah jelas kekurangan dalil dalam urusan tersebut, lalu untuk mempertahankannya lalu mereka menggunakan berbagai cara lain untuk menyakinkan orang, seperti perbandingan, bayan (kepetahan kata), logika (munasabah pada akal) dan lain lainnya. Ini semua adalah jalan yang mengelirukan apabila di guna untuk mematahkan/melemahkan dalil yang sahih dan cara ini adalah cara yang terlarang di dalam memahami dan mengamalkan As-Sunnah. Firman Allah :

الَّذِيْنَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُوْنَ اَحْسَنَهُ اُولَئِكَ الَّذِيْنَ هَدَاهُمُ اللهُ وَاُوْلَئِكَ اُوْلُوْا الاَلْبَابِ

Yang bermaksud :

“Iaitu orang-orang yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti perkataan yang paling baik, mereka itulah orang orang yang telah di beri petunjuk dan mereka itulah orang yang mempunyai akal.” Q.S. Az-Zumar ,39 : 18.

Maka mengambil dalil yang sahih dari Al-Quran dan hadits dan mengelak kekeliruan serta taksub kepada mana-mana ulama adalah termasuk mengambil perkataan yang paling baik. Itulah jalan kebenaran yang ditunjukkan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Contoh yang terang tentang berlakunya kekeliruan pada masa sekarang ini, adalah seperti membaca wabihamdih di dalam tasbih rukuk dan sujud. Hadits yang berbunyi :

سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ وَبِحَمْدِهِ

“Maha Suci Tuhanku lagi Maha Agung dan segala puji bagi-Nya.” H.R. Abu Daud, Daraqutnie, Ahmad, Thabaranie dan Baihaqie. Di nyatakan sahih oleh Al-Albani.

Hadits ini di nyatakan daif oleh sekian banyak ulama ahli hadits dan telah sekian lama urusan wabihamdih ini, baik di Perlis mahupun di kelompok As-Sunnah lainnya seperti PERSIS dan Muhammadiah di Indonesia, Pergerakan Salafi Thailand, tidak mengamalkan yang demikian, lazimnya hanya dilakukan oleh golongan ahli bid’ah atau perlaku bid’ah. Sebenarnya apabila hadits yang asalnya di sepakati oleh para ulama ahli hadits yang lebih muktabar sebagai daif, kemudian disahihkan pula oleh seorang ulama di alaf baru ini, beberapa perkara perlu dinyatakan kepada umum sebelum di jelaskan tentang sahihnya. Antaranya : Mengapa daripada hadits yang daif ia boleh di angkat terus kepada sahih ? Apakah ianya sahih LI-DZATIHI (sah pada sanadnya, tidak kerana di bantu hadits lainnya) atau ianya sahih LI-GHAIRIHI (asalnya adalah hadits yang lemah namun dikuatkan dengan hadits-hadits lainnya) Ini adalah satu keperluan ilmu agar kita tidak berlaku taqlied kepada ulama. Kerana satu hadits yang dilemahkan oleh sekian banyak ulama hadits terdahulu telah di angkat darjatnya terus kepada sahih hanya oleh seorang ulama yang lahir pada abad ke20 iaitu terlalu mutakhirin bagi kita sekarang ini. Bagaimanakah kaedah yang digunakannya ?

Dalam mengamalkan sesuatu hadits yang dinyatakan sahih sekurang-kurang terdapat tiga syarat yang perlu di penuhi, iaitu :
a. Tidak mansuh. Ia itu tidak ada hadits lain yang terkemudian yang memansuhkan larangan atau sebab dari hadits tersebut sebagai contoh di dalam bab wanita menziarahi kubur.

b. Tidak bertentangan dengan hadits sahih yang lebih kuat darinya.

c. Tidak bertentangan dengan Al-Quran.

Menurut ilmu Mushthala-hul-Hadits (مصطلح الحديث) :

اَلْحَدِيْثُ الصَّحِيْحُ مَا سَلِمَ لَفٍظُهُ مِنْ رَكَاعَةٍ وَمَعْنَاهُ مِنْ مُخَالَفَةِ آيَةٍ اَوْ خَبَرٍ مُتَوَاتِرٍ اَوْ اِجْمَاعٍ وَكَانَ رُوَاتُهُ عُدُوْلاً

‘Hadits yang sahih itu, ialah yang selamat lafaznya dari kejanggalan dan (selamat) maknanya dari menyalahi satu ayat atau khabar mutawatir atau ijma’, serta adalah rawi-rawinya semua orang-orang yang kepercayaan.’ AT-THARIQATUL-MUHAMMADIYAH 4.
Seterusnya :

الصَحِيْحُ مَا سَلِمَ لَفْظُهُ مِنْ رَكَاعَةٍ وَسَلِمَ مَعْنَاهُ مِنْ مُخَالَفَةِ آيَةٍ اَوْ خَبَرٍ مُتَوَاتِرٍ وَاتَّصَلَ اِسْنَادُهُ بِنَقْلِ عَدْلٍ ضَابِطٍ
‘Hadits sahih itu barang yang selamat lafaznya daripada kejanggalan dan selamat maknanya daripada menyalahi satu ayat Quran atau satu khabar mutawatir, serta sanadnya berhubung dengan perantaraan rawi yang adil dan kuat ingatan.’ AL-TA’RIEFAT 57.

Jika sesuatu hadits yang dinyatakan sahih tetapi tidak menepati syarat di atas maka yang terbaiknya adalah kita tawaqquf (diamkan) kerana kita tidak memahami permasalahan sebenar yang terjadi iaitu sahih dari sanadnya (sandaran/jalan) tetapi bermasalah pada matannya (susunan perkataannya). Sebenarnya, hadits wabihamdih ini bermasalah, saya bawakan sebabnya di bawah ini untuk rujukan. Hadits yang berbunyi :

عَنْ خُذَيْفَةَ: اَنَّ رَسُولَ اللهِ ص. يَقُولُ فِي رُكُوعِهِ: سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ ، ثَلاَثًا وَفِي سُجُودِهِ: سُبْحَانَ رَبِّيَ الاَعْلَى وَبِحَمْدِهِ ثَلاَثًا.

Dari Huzaifah : “Bahawasanya Rasulullah saw. berkata di rukuknya : SUBHANA RABBIYAL AZHIM WABIHAMDIHI, tiga kali, dan di sujudnya : SUBHANA RABBIYAL A’LA WABIHAMDIHI, tiga kali.” H.R. Daraquthni.

Hadits ini tidak sahih di sebabkan terdapat pada isnadnya (rantaian perawi) seorang yang bernama Muhammad bin Abi Laila. Dia telah di lemahkan oleh Imam Ahmad, Abu Zur’ah, Syu’bah, Yahyal Qaththan, Yahya bin Ma’in, An-Nasai, Ad-Daraquthi, Abu Ahmad, Al-Hakim dan lain lain. Diriwayatkan lagi sebuah hadits oleh Imam Ad-Daraquthni :

قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ: مِنَ السُّنَّةِ اَنْ يَقُوْلَ الرَّجُلُ فِى رُكُوعِهِ: سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمٌ وَ بِحَمْدِهِ، وَ فِى سُجُودِهِ: سُبْحَانَ رَبِّيَ الاَعْلَى وَبِحَمْدِهِ

Telah berkata Ibnu Masud : “Menurut sunnah orang yang solat itu, membaca pada rukuknya : Subhana rabbiyal azhim wabihamdih, dan pada rukuknya : Subhana rabbiyal a’la wa bihamdih.”

Hadits ini tidak sahih, sebab diisnadnya terdapat rawi yang bernama As-Sari bin Ismail. Dia telah di lemahkan oleh Imam Ahmad, Yahya Qaththan dan Nasai. Imam Ahmad berkata :

اَمَّا اَنَا فَلاَ اَقُولُ: وَبِحَمْدِهِ

‘Adapun saya, saya tidak membolehkan : wabihamdih.’

Imam Abu Daud pula meriwayatkan sebagaimana lafaz hadits dari Huzaifah tetapi dari Uqbah bin Amir. Hadits ini juga tidak sahih kerana terdapat dalam isnadnya orang yang majhul (tidak di kenali). Berkata Imam Abu Daud : ‘Saya khawatir, bahawa tambahan itu (wabihamdih), tidak benar.’

Sebenarnya hadits yang bermasalah seperti ini tidak perlu diperbesarkan sehingga menjadi kekeliruan dan yang paling menyedihkan sehingga menjadi perpecahan sesama jamaah As-Sunnah. Tetapi kerana taksub kepada mazhablah perkara ini terjadi, sehingga hadits yang ternyata daif oleh sekian banyak ahli hadits yang muktabar apabila di anggap sahih pada mazhabnya atau kalangan mazhabnya maka ia jadikan satu isu yang besar, sedangkan dalam bab tasbih rukuk dan sujud ini telah ada hadits yang nyata kesahihan sejak dari zaman Rasulullah saw sehingga sekarang yang jumlahnya tidak sedikit. Mengapa perlu di perbesarkan perkara yang nyata bermasalah sehingga menjadi kekeliruan dan perpecahan ? Sabda Rasulullah saw.;

دَعْ مَا يُرِيْبُكَ اِلَى مَا لاَ يُرِيبُكَ

“Tinggalkanlah sesuatu yang meragu ragukan, (berpindah) kepada sesuatu yang tidak meragu ragukan.” H.S.R. Ahmad dan lainnya.

Apa yang jelas terjadi sekarang ini adalah kekeliruan jamaah As-Sunnah yang baru mendalami As-Sunnah, terutamanya di dalam masalah ibadat seperti azan, sifat solat dan lain lainnya. Masalah ini sebenarnya Insyaallah boleh di selesaikan, jika kita menyampaikan dengan cara yang tidak bermazhab, sebaliknya mengajak jamaah berittiba’ (berusaha) menyemak/meneliti perkara yang di perselisihkan dan mengambil pendirian di atas dalil bukannya pendapat yang hanya di batasi oleh dalil dalam lingkaran satu mazhab sahaja. Kita teliti dari bab mengangkat tangan di waktu takbir :
(sila rujuk teks yang di berikan)

Kesimpulannya, marilah kita semua jamaah As-Sunnah kembali bersatu, berusaha untuk membina satu kekuatan dari segi ilmu As-Sunnah. Mungkin telah tiba masanya jamaah As-Sunnah mendalami ilmu Hadits, fikih dan bahasa arab dengan lebih mendalam agar kita tidak terumbang-ambing apabila dikelirukan oleh para ustaz atau para ulama yang menyampaikan hujah dengan cara yang mengelirukan. Sebenarnya kelas yang demikian ini telah dijalankan oleh biro rakan muda Al-Islah untuk melatih para remaja baik lelaki mahupun wanita, supaya menjadi pelapis As-Sunnah yang berilmu. Semoga Allah menunjuki kita jalan yang benar dan merahmati perjuangan yang dilakukan. Renungilah pesanan dari Al-Hasan bin Ali al-Barbahari ini :

وَاحْذَرْ صِغَارَ الْمُحْدَثَاتِ، فَاِنَّ صِغَارَ الْبِدْعَةِ تَعُودُ حَتَّى تَصِيْرَ كِبَارًا وَكَذَلِكَ كُلُّ بِدْعَةٍ اَحْدَثَتْ فِى هَذِهِ الاُمَّةِ كَانَ اَوَّلُهَا صَغِيرًا يُشْبِهُ الْحَق فَاغْتَر بِذَلِكَ مَنْ دَخَلَ فِيْهَا ثُمَّ لَمْ يَستَطِع الْمخرَجَ مِنْهَا فَعَظمَتْ وَصَارَتْ دِيْنًا يدَانُبِهِ، فَخَالَفَ الصِّرَط الْمُسْتَقِيْم فَخَرَجَ مِنَ الاِسْلاَمِ فَانْظُرْرَحِمَكَ اللهُ مِنْ سَمِعت كَلاَمه مِنْ اَهْلِ زَمَانِكَ خَاصَةً فَلاَ تَجْعلن وَلاَ تَدْخُلَنَّ فِى شَىءٍ مَنْهُ حَتَّى تَسْاَلَ وَتَنْظُرَ: هَلْ تَكَلَّمَ فِيْهِ اَحَدٌمِنْ اَصْحَابِ النَّبِيِّ ص اَوْ اَحَدًا مِنَ الْعُلَمَاءِ فَاِنْ اَصَبْتَ فِيْهِ اَثَرًا عَنْهُمْ فَتَمَسَّكَ بِهِ وَلاَ تُجَاوِزْهُ وَلاَ تَخْتَرْ عَلَيْهِ شَيْ~ًا فِى النَّارِ

‘Berjaga jagalah dari bid’ah bid’ah yang kecil. Sesungguhnya bermula dari bid’ah yang kecil akan bangkit sehingga menjadi besar. Tidak terkecuali bid’ah yang boleh terjadi pada ummah ini, pada mulanya ia kecil yang kelihatan seolah olah menyerupai kebenaran. Akan terpedaya dengannya sesiapa yang masuk kedalamnya, kemudian dia tidak akan berdaya untuk keluar darinya, maka (bid’ah tersebut) akan menjadi lebih besar sehinggalah ia menjadi sebagai agama yang dianuti. Ia akan bertentangan dengan jalan yang lurus sehingga terkeluar dari Islam. Maka perhatikanlah supaya engkau dirahmati Allah di atas setiap apa yang engkau dengar dari kata katanya terutama mereka yang terdiri dari kalangan ahli zaman engkau. Usahlah engkau terburu buru dan jangan sekali kali engkau ceburi sesuatu sehinggalah engkau tanyakan dan melihatnya : Adakah pernah diucapkan tentangnya oleh salah seorang dari kalangan para sahabat Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam atau salah seorang ulama (tabiin) ? Jika engkau dapati ia athar dari mereka, maka berpeganglah dengan mereka, usahlah engkau khianati atasnya dengan sesuatu kerana (akan menyebabkan) engkau jatuh ke neraka.’
Lihat : طبقات الحنابلة jld.2. hlm. 18-19. Muhammad bin Abi Ya’la. Daar Ma’rif.Bairut.
الله اعلم

Siapakah Yahudi

2009-08-11T14:26:00.000+08:00

( Surah Al- Jumu ah: 4,5,6, & 7 )

Yang bermaksud:
( 4 ) DEMIKIANLAH KURNIA ALLAH, DIBERIKAN- NYA KEPADA SIAPA YANG DIKEHENDAKI- NYA, DAN ALLAH MEMPUNYAI KURNIA YANG BESAR.

Demikian itu [ iaitu islam atau wahyu dan kenabian Muhammad saw.( Qataadah ) ] adalah limpa kurnia ALLAH swt. yang diberikan kepada siapa yang dikehendaki- Nya; dan ALLAH swt. mempunyai kurnia yang besar.

Yang bermaksud:
( 5 ) PERUMPAMAAN ORANG – ORANG YANG DIPIKULKAN KEPADANYA TAURAT, KEMUDIAN MEREKA TIADA MEMIKULKANNYA, ADALAH SEPERTI KELDAI YANG MEMBAWA KITAB – KITAB YANG TEBAL, AMATLAH BURUKNYA PERUMPAMAAN KAUM YANG MEDUSTAKAN AYAT – AYAT ITU. DAN ALLAH TIADA MEMBERI PERTUNJUK KEPADA KAUM YANG ZALIM.

Perumpamaan orang–orang Yahudi yang dibebankan keatasnya kewajipan beramal dengan Kitab At-Taurat, kemudian mereka tidak beramal dengannya, adalah seperti keldai yang memikulkan timbunan kitab yang besar, tetapi tidak memahaminya. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat ALLAH swt. itu, dan ingatlah DIA ( ALLAH swt.) tidak akan memberi hidayah pertunjuk kepada kaum yang zalim.

Dalam ayat ini ALLAH swt. memperbandingkan orang-orang yang membaca Al-Kitab, tetapi tidak memahaminya ( tidak mengikuti isi kandungannya ) samalah seperti seekor keldai yang memikulkan Kitab ALLAH swt. yang berat, sedangkan ia tidak mengetahui isi kandungannya. ( Ibnu Abbas ) Bahkan ia lebih buruk dari keldai lagi, kerana keldai tidak memahami isinya, tetapi mereka yang memahami isinya tidak mengikutinya (Ibnu Kasir )

Yang bermaksud:
( 6 ) KATAKANLAH; HAI ORANG–ORANG YANG MENGANUT AGAMA YAHUDI, JIKA KAMU MENDAKWAKAN BAHAWA SESUNGGUHNYA KAMU SAJALAH KEKASIH ALLAH BUKAN MANUSIA-MANUSIA YANG LAIN, MAKA HARAPKANLAH KEMATIANMU, JIKA KAMU ADALAH ORANG–ORANG YANG BENAR.

Dan dinyatakan lagi di dalam surah Al-Maaidah ayat 18: Tentang pengakuan orang yahudi.

Berkata imam Al-Thabri : Jika kamu benar-benar yakin dengan dakwaan ini, maka bercita-citalah supaya ALLAH swt. mematikan kamu sekarang, supaya kamu dapat berehat.
Orang – orang Yahudi adalah suatu kaum yang penakut {sekiranya mereka mati} jika berperang, mereka menjalankan peperangan di waktu malam, agar mereka tidak dapat dilihat oleh musuh-musuh mereka. Malah mereka berselindung didalam rumah-rumah, binatang-binatang dan kubur-kubur. Dari ujian hidup di dunia kamu dapat berseronok dengan nikmat-nikmat syurga selepas matimu.

Berkata ibnu Al- Jauzi: kerana mati adalah lebih baik bagi kekasih ALLAH swt. daripada hidup di dunia, sekiranya benar dakwaan itu.

Yang bermaksud:
( 7 ) MEREKA TIADA AKAN MENGHARAPKAN KEMATIAN ITU SELAMA-LAMANYA DISEBABKAN KEJAHATAN YANG TELAH MEREKA PERBUAT DENGAN TANGAN MEREKA SENDIRI. DAN ALLAH MAHA MENGETAHUI AKAN ORANG-ORANG YANG ZALIM.

Dan sudah tentu mereka tidak akan bercita-cita untuk mati itu selama-lamanya dengan sebab dosa-dosa yang telah mereka lakukan dan ALLAH swt. sentiasa mengetahui akan orang-orang yang zalim itu.

Berkata Qataadah: Sebenarnya orang-orang Yahudi adalah sangat takut dan benci kepada mati. Bersabda Rasulullah saw.

Yang bermaksud:
Demi ALLAH, jikalau orang-orang Yahudi bercita-cita untuk mati ketika itu, nescaya mereka terus mati dan mereka akan melihat kediaman mereka didalam neraka. (Ahmad, Al- Bukhari)

ANJURAN BERPEGANG TEGUH PADA TALI ALLAH DAN LARANGAN BERPECAH-BELAH

2009-06-12T04:18:00.004+08:00

Sesungguhnya kita bersyukur kepada Allah swt yang telah menjadikan kita sebagai orang-orang muslim.Kita memuji Allah swt yang telah menjadikan kita sebagai orang-orang yang mengikuti sunnah Nabi saw.

Sesungguhnya zaman terus berputar. Keadaan berulang kembali sebagaimana sejarah masa lalu.Realiti sekarang ini, umat dilanda perpecahan sebagaimana yang dikatakan oleh Rasulullah saw, yang bermaksud:

“Umat Yahudi berpecah menjadi 71 golongan.Umat Nasrani berpecah menjadi 72 golongan.Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semua di dalam neraka kecuali satu golongan”.Para sahabat bertanya, “golongan apakah itu?” Rasulullah saw menjawab: “Iaitu golongan yang berada di atas pedomanku dan pedoman sahabat-sahabatku.”

Demikianlah realiti umat pada hari ini yang dilanda perpecahan,pertentangan, dan perselisihan kecuali orang-orang yang dirahmati Allah swt.

Oleh sebab itu, umat ini menjadi lemah, tidak berdaya,mundur dan mengalami kekalahan.Hal ini demikian bukanlah disebabkan masalah kuantiti kerana sesungguhnya jumlah umat ini sangat besar bilangannya.Hal ini juga bukanlah disebabkan masalah harta kerana sesungguhnya harta seluruhnya atau sebahagian besarnya berada di tangan kaum muslimin.Hal ini juga bukanlah disebabkan masalah dunia dan lain-lainnya.Tetapi factor penyebab yang paling utama ialah umat ini meninggalkan agamanya, lemahnya keimanan, melalaikan Rabbnya,disebabkan jauhnya umat ini daripada hal tersebut dan disebabkan perselisihan yang sangat merugikan.

Jika demikian keadaannya, wahai saudara-saudaraku sekalian, maka sesungguhnya Allah swt telah berfirman yang bermaksud:

Sesungguhnya Al-Quran ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus.
(QS Al-Isra’:9)

Al-Quran adalah Kitabullah yang di dalamnya berisi petunjuk,sebab kebaikan manusia, dan sebab kebahagiaan mereka.Bagi orang yang membaca Kitabullah,seharusnya dalam membacanya janganlah hanya sekadar mengejar barakahnya sahaja, akan tetapi hendaklah ianya dibaca untuk mempelajari hukum-hukumnya,mentadabburi ayat-ayatnya,mengetahui langkah-langkahnya dan tempat berpijaknya sebagaimana firman Allah swt yang bermaksud:

Maka apakah mereka tidak memerhatikan Al-Quran.ataukah hati mereka terkunci?
(QS Muhammad :24)

Bagi orang yang membaca Al-Quran hanya untuk menghitung jumlah halaman yang dibaca atau hanya sekadar mengejar kebaikan tanpa menjadikannya sebagai kitab petunjuk,kitab perbaikan,kitab perubahan- kerana sesungguhnya Allah swt tidak mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka mengubah nasib mereka sendiri- maka dia tidak akan mengetahui hidayah, pengarahan,peraturan,dan bimbingan rabbani yang telah diperintahkan Allah swt dan RasulNya yang mulia.

Masalah yang akan kita bicarakan dalam kesempatan yang penuh barakah ini, kita petik daripada sepotong ayat dalam Kitabullah yang menunjukkan secara jelas kepada makna yang dimaksudkan dengan penerangan yang sempurna iaitu firman Allah swt yang bermaksud:

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai.(QS Ali-Imran:103)

Ayat yang mulia ini ibarat undang-undang yang wajib diikuti,dipatuhi, difikirkan dan difahami oleh umat Islam supaya mereka dapat mengamalkannya,melaksanakannya dan menjadikannya sebagai petunjuk.Hal ini penting agar mereka dapat kembali seperti dahulu,menjadi pemimpin umat manusia yang berada di hadapan setelah mereka diselimuti kegelapan.

Sebelum Islam, bangsa Arab hanya dikenali dengan perpecahan, kekerasan, kemunduran dan kebodohan.Lalu datanglah Islam, mengubah akal,hati mereka dan perpecahan di kalangan mereka menjadi satu (persatuan).Selain itu, hati dan jiwa mereka juga menjadi bersih dan suci yang tidak dipengaruhi lagi oleh masa lalu mereka.Mereka juga berubah menjadi suci dan murni dengan melupakan sejarah masa lalu mereka yang gelap bagi menyongsong masa depan yang cerah.

Umat Islam sekarang ini, keadaannya umpama keadaan bangsa Arab sebelum turunnya Al-Quran kepada Nabi Muhammad saw.Keadaan umat Islam sekarang ini seperti keadaan bangsa Arab ketika itu yang lemah,berpecah-belah,dan saling membinasakan.

Umat ini dituntut untuk bersatu-padu,berpegang teguh dan memahami makna-makna yang agung yang telah ditunjukkan oleh ayat di atas.Ayat tersebut telah menjelaskan kewajipan apa yang seharusnya dilakukan sebagaimana yang akan disebutkan dalam setiap penggal kalimat daripada ayat ynag mulia ini.

Allah swt memulai ayat ini dengan menjelaskan prinsip dasar, walau ke manapun kita pergi dan melangkah dan walau dari manapun kita datang, tidak ada pilihan bagi kita melainkan merujuk kembali kepadanya.Selain itu, tidak layak bagi kita kecuali bersatu di atasnya,iaitu firman Allah swt yang bermaksud:

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali(agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai.(QS Ali Imran:103)

Inilah yang menjadi asas.Ayat yang mulia ini,memulainya dengan perintah untuk berpegang teguh “wa’ tashimuu”.

“Wa’ tashimuu” adalah perintah untuk bersatu, menyatukan kalimat dan saling menyempurnakan.Akan tetapi, perintah-perintah ini bukan ditegakkan di atas prinsip hizbiyah,fanatik(taksub) golongan,sukuisme,nasionalisme atau atas dasar tujuan-tujuan dunia.Namun I’tisham yang diperintahkan tersebut adalah persatuan dengan tali Allah,iaitu dengan agama Allah melalui Kitabullah dan sunnah NabiNya.

“Berpegang teguhlah kamu semua kepada tali Allah!”Sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah saw:

“Aku tinggalkan kalian di atas jalan yang putih bersih.Malamnya bagaikan siang.Tidaklah ada orang menyimpang daripadanya,melainkan dia pasti binasa”.

Sabda Rasulullah saw :

“Aku tinggalkan di tengah kalian dua perkara.Kalian tidak akan sesat selama berpegang teguh kepada keduanya, iaitu Kitabullah dan Sunnahku.”

Nas Al-Quran tersebut, tidak hanya menyebutkan perintah untuk berpegang teguh,dan tidak hanya menyebutkan bahawa berpegang teguh tersebut tidak ada pilihan kecuali dengan tali Allah.Tali Allah ini bukanlah jalan untuk memecah-belah,dan mencerai-beraikan,namun tali Allah ini adalah jalan kepada kesatuan dan persatuan.

Allah swt mengatakan “berpegang teguhlah kamu kepada tali Allah”,kemudian mengatakan “seluruh kalian”,iaitu bersatu padu di atas i’tisham dengan Kitabullah dan Sunnah.Jika nas Al-Quran hanya menyebutkan “berpegang teguhlah kamu kepada tali Allah”,tentu akan menjadi pintu bagi kaum hizbiyah untuk bergolong-golongan,memecah-belah umat dan mencerai-beraikannya menjadi golongan-golongan yang banyak.Akan tetapi, nas Al-Quran datang dengan membawa penjelasan yang tegas dan perkataan yang jelas,iaitu berpegang teguh kepada tali Allah ini haruslah dengan persatuan,bukan dengan berpecah-belah.Tidak boleh memecah-belah kaum muslimin sehingga menjadi cerai-berai,contohnya seperti ada yang berada di bawah naungan satu golongan,kendali pergerakan, dan satu jamaah.Keadaan ini berlaku sehingga wala’ dan bara’ di antara umat tidak diikat atas dasar Al-Quran dan Sunnah, tetapi diikat atas dasar prinsip hizbiyah yang sempit,perpecahan yang hina yang tiada tempat bagi Islam di dalamnya dan tiada tempat bagi perpecahan di dalam Islam.

Kemudian Allah swt menutup bahagian pertama dari ayat ini dengan penegasan, penetapan,dan pengukuhan makna di atas.Allah swt mengatakan “janganlah kalian berpecah-belah”.

Kemungkinan ada orang yang belum faham bahawa perintah untuk berpegang dengan tali Allah adalah larangan berpecah-belah,maka nas menyebutkan penjelasan tambahan dengan mengatakan “janganlah kalian berpecah-belah”.Sehingga akal dapat memahami,jiwa dapat meresapinya dan tidak menyisakan tempat bagi orang-orang yang takbur lagi sombong dan sehingga kepala-kepala dapat tunduk kepada Rabbul Alamin.

Sukan Dan Wanita

2009-06-09T14:05:00.004+08:00

Oleh

Muhammad Fakhruddin Ismail

Pada asasnya, Islam tidak pernah menolak sebarang bentuk aktiviti sukan malah Islam sangat menggalakkan umatnya bersukan sebagai suatu aktiviti riadah yang menyihatkan. Rasulullah s.a.w turut menganjurkan umatnya menyertai aktiviti sukan sebagai suatu aktiviti senaman yang paling mujarab.

Malah Rasulullah s.a.w sendiri pernah berlumba lari dengan isterinya Aisyah. Aisyah mengatakan:

“Rasulullah bertanding dengan saya dan saya menang. Kemudian saya berhenti, sehingga ketika badan saya menjadi gemuk, Rasulullah bertanding lagi dengan saya dan ia menang, kemudian ia bersabda: Kemenangan ini untuk kemenangan itu.” (Riwayat Ahmad dan Abu Daud) iaitu seri.

Dalam sukan, Islam telah menggariskan panduan dan memperkeras persoalan menutup aurat. Justeru, perkaitan di antara sukan dan penglibatan kaum wanita turut dibatasi dengan tata cara dan tertib yang telah digarispanduankan oleh Islam bertujuan sebagai suatu penetapan bagi mencipta garis keseimbangan di antara hal wanita Islam di dalam sukan dan kepentingan dalam memelihara maruah dan kedudukannya sebagai seorang Muslim.

Fatwa yang telah dikeluarkan oleh Majlis Fatwa dan Penyelidikan Kesatuan Eropah menerusi Timbalan Pengerusinya, Sheikh Faysal Mawlawi menegaskan bahawa:

“Perkara asas yang perlu dititikberatkan oleh seorang wanita Islam mengenai penyertaannya di dalam aktiviti sukan adalah menjaga auratnya. Aurat bagi seorang wanita Islam ialah keseluruhan anggota badan kecuali muka dan telapak tangannya.

Manakala aurat bagi seorang lelaki Islam pula ialah dari pusat hingga ke lutut. Justeru, selagi syarat dan peraturan penutupan aurat ini tidak dilanggar, maka, tidaklah menjadi suatu kesalahan atau halangan bagi wanita mahupun lelaki melibatkan diri mereka di dalam aktiviti sukan.”

Jika hendak dikatakan pakaian memainkan peranan untuk meningkatkan prestasi peserta perkara itu memang benar. Tetapi setakat mana prestasi itu meningkat?

Kita lihat sendiri pelari pecut wanita Bahrain, Ruqaya Al Ghasara mengejut dan mengagumkan peminat olahraga di Sukan Asia di sini apabila meraih pingat emas dalam acara 200 meter walaupun berpakaian menutup aurat dan bertudung.

“Malah katanya, dengan mengenakan pakaian lengkap wanita Islam itu telah mendorongnya berlari lebih pantas.“Ia bukan satu halangan untuk saya berlari pantas malah ia banyak mendorong saya membuktikan bahawa wanita Muslim seperti saya juga boleh menang dengan berpakaian seperti ini,” katanya.

“Pada perlumbaan akhir itu, Ruqaya mencatat masa 23.19s. Sebelum ini beliau turut menang gangsa dalam acara 100m. Ketika melakukan pecutan, hanya jelas muka dan tapak tangannya yang kelihatan manakala sebahagian besar anggota tubuhnya ditutupi kemas. Sebaik melepasi garisan penamat, Ruqaya mengangkat tangan kepuasan tetapi aurat dan tingkah lakunya tetap dipelihara. Mengulas pakaian yang digunakannya, Ruqaya berkata, ia menggunakan jenis kain yang dipilihnya sendiri walaupun kebiasaannya agak berat untuk dibawa berlari.Sambil mengakui pelari pecut Amerika Syarikat, Marion Jones sebagai idolanya, Ruqaya berharap pakaian yang digunakannya untuk berlari itu mendorong wanita Muslim lain melibatkan diri dalam sukan agresif seperti ini. Penampilan hebat Ruqaya itu turut menjadi agenda utama Doha mengadakan ujian pakaian bagi wanita Muslim untuk melobi menjadi tuan rumah Olimpik 2016 nanti. “Memakai tudung membuktikan ia bukan halangan untuk mencipta kejayaan. Berpakaian seperti ini jugalah yang telah melayakkan saya beraksi di kejohanan dunia di Osaka, Jepun tahun depan,” tegasnya.

Jika kita lihat 15-20 tahun tahun dahulu, pemain tennis wanita kesemuanya memakai pakaian penuh. Pada hari ini juga, wanita di Iran memakai pakaian yang menutupi badan dan tudung ketika bermain tennis. Jika mereka boleh mengapa anda tidak boleh?

Bagaimana pula dengan sukan renang? Dalam masalah ini Dr Zakir Naik pernah mengatakan:

“Kita juga perlulah bersetuju bahawa di dalam sukan renang semakin sedikit pakaian yang dipakai, semakin meningkat prestasi peserta. Kerana itulah mereka menetapkan peserta lelaki untuk memakai seluar dalam dan perempuan untuk memakai bikini.

Tetapi kita juga mesti faham dan bersetuju, bahawa para peserta hanya dapat menunjukkan prestasi maksimum jika mereka tidak memakai apa-apa pakaian ketika berenang. Tetapi adakah kamu akan menetapkan perenang wanita untuk berenang dalam keadaan berbogel?

Mengapa perlu ada double standard? Jika kamu katakan perkara tersebut sangat tidak sopan. “ Maka saya katakan bahawa tahap kesopanan kamu serendah ini dan tahap kesopanan kami setinggi ini. Apa yang sopan bagi kamu tidak sopan bagi kami. Maka mengapa kamu tidak cadangkan supaya para perenang berenang dalam keadaan berbogel sahaja supaya prestasinya meningkat? Tetapi tidak, kerana mereka mempunyai tahap kesopanan tertentu.”

Oleh itu aktiviti sukan dan riadah ini tidak seharusnya menjadi faktor penyebab bagi wanita khasnya dan lelaki khususnya lalai daripada memenuhi tuntutan agama dan kewajipan dunia. Individu dan masyarakat Muslim tidak kira lelaki mahupun wanita dituntut supaya mengimbangi di antara kehendak dirinya dan kewajipan yang dituntut agama.

Rujukan:

http://bobex.wordpress.com
http://mforum.cari.com.my/archiver/?tid-252578.html
Media dan Islam “ Berperang atau Berdamai? ” oleh Dr Zakir Naik

Muhammad Fakhruddin Ismail

Ummu Sulaim Al Ghuma Idha

2009-05-30T14:45:00.003+08:00

Ummu Sulaim, sifatnya tegas mengisahkan kejayaan seorang ibu dalam mendidik anak. Satu garis kebijaksanaan dan kesabaran dirinya menjadi seorang isteri pilihan yang terbaik.menyerahkan ketetapan dan pengabdian yang teguh kepada dasar agama Allah s.w.t untuk mendapatkan jannah (syurga).

Namanya Ghumaidha binti Maihan bin Khalid bin Zaid bin Haram bin Jundab bin Amin bin Ghunam bin Adi bin Najar Al Anshari Al Khazraji. Pada masa jahiliah dia menikah dengan Malik bin Nadhar dan melahirkan seorang anak yang bernama Anas bin Malik. Dia masuk islam bersama para assabiqunal awwalun (golongan pertama masuk islam ) dari golongan Ansar.

Ketika Ummu Sulaim telah beriman kepada Allah s.w.t *) dan Rasullulah s.a.w **) datanglah Abu Anas (Malik) dan bertanya; Apakah engkau telah murtad dari agamamu?” Ummu Sulaim menjawab,”Bahkan aku telah bersaksi bahwa tiada ilah yang berhak disembah selain Allah, dan Muhammad adalah Rasul Allah”.

Kemudian Ummu Sulaim r.a menyuruh dan menuntun anaknya Anas,”Wahai anakku, ucapkanlah la ilaha illallah wa asyhadu anna Muhammad rasulullah”. Anas mengiyakan dan mau mengucapkanya. Abu Anas (Malik) berkata kepada Ummu Sulaim r.a,” Janganlah kau merosak dan mempengaruhi anakku!” Ummu Sulaim menjawab, “ Aku tidak akan pernah merosakkanya”.

Malik keluar dengan menahan kemarahan. Dia pergi ke Syam membawa kemarahan. Di tengah jalan dia bertemu dengan musuhnya. Allah s.w.t menetapkan takdirnya. Di tangan musuh, dia menemui ajal pada saat jiwa dan hatinya bergelora marah.

Mendengar khabar suaminya meninggal, Ummu Sulaim berkata,”Saya tidak akan menahan Anas anakku sehingga ia berhenti sendiri (menangis ) dan aku tidak akan menikah sampai Anas menyuruhku”.

Ummu Sulaim pergi menemui Rasullulah s.a.w. Dengan rasa malu ia menyerahkan buah hatinya Anas bin Malik kepada Rasullulah s.a.w agar dijadikan pembantu Rasulullah s.a.w. Dengan harapan anaknya terbimbing dengan berbagai ajaran kebaikan. Rasullulah s.a.w menerimanya. Dan sejuklah hati dan perasaan Ummu Sulaim r.a.

Ketika itu, orang ramai mengatakan Anas bin Malik dan ibunya dengan pujian dan bangga. Hingga seorang yang bernama Abu Thalhah menyimpan rasa minat di hati dan kagum tersendiri terhadap Ummu Sulaim r.a. Datanglah ia kepada Ummu Sulaim untuk melamarnya. Ummu Sulaim r.a menolaknya kerana Abu Thalhah pada waktu itu masih musyrik (kafir). Ummu Sulaim r.a kemudian berkata, “Sesungguhnya aku telah beriman kepada Allah s.w.t. Jika engkau mau mengikutiku, maka aku akan menikah denganmu”. Abu Thalhah berkata” Aku beriman kepada sebagaimana engkau beriman” Maka menikahlah Ummu Sulaim r.a dengan Abu Thalhah dengan mahar (mas kawin) keislaman Abu Thalhah.

Telah diriwayatkan oleh Sulaiman bin Mughirah Tsabit r.a telah bercerita kepada kami dari Anas r.a, ia berkata,”Abu Thalhah meminang Ummu Sulaim r.a , kemudian Ummu Sulaim r.a berkata,” Sesungguhnya tidak sepatutnya aku menikah dengan seorang musyrik (kafir). Tidakkah engkau ketahui, wahai Abu Thalhah. Bahwa tuhan kalian diperbuat oleh keluarga fulan. Dan sesungguhnya jika engkau membakarnya pasti akan terbakar.”Anas r.a berkata” Maka Abu Thalhah pergi. Dalam hatinya ia membenarkan kata-kata Ummu Sulaim r.a. Datanglah ia kepada Ummu Sulaim r.a dan berkata,” Apa yang telah engkau tawarkan kepadaku telah aku terima.” Anas berkata ,“ Tiada mahar baginya (mas kahwin), kecuali dengan masuk islamnya Abu Thalhah”.

Abu Thalhah menikahi Ummu Sulaim r.a dengan mahar (mas kahwin) masuk islam. Ummu Sulaim r.a telah masuk islam sebelum Abu Thalhah. Kemudian Abu Thalhah melamarnya, maka Ummu Sulaim r.a berkata,” Jika kamu masuk islam, maka aku mau menikah dengan mu”. Akhirnya Ummu Sulaim r.a menikah dengan Abu Thalhah bin Zaid bin Sahl Al Anshari, dan mempunyai dua orang anak iaitu Abu Umair dan Abdullah. Ummu Sulaim r.a hidup dengan Abu Thalhah r.a sebagai suami isteri yang bernaung di bawah nilai-nilai keislaman yang rendang. Menikmati kehidupan dengan tenang dan penuh kebahagiaan

Ummu Sulaim r.a adalah pilihan seorang isteri yang memenuhi hak-hak suami dengan sebaik-baiknya. Dan ia contoh terbaik seorang ibu, seorang pendidik yang utama dan
seorang dai’yah yang terbaik. Abu Thalhah mula memasuki madrasah imaniah melalui
isterinya. Sehingga ia boleh meminum air mata nubuwah yang menjadikannya setara dengan Ummu Sulaim r.a dalam hak kemuliaan.

Suatu saat Allah s.w.t berkehendak menguji kebahagiaanya dengan meninggalnya putera tercinta iaitu Abu Umair, kerana sakit kuat. Dia meninggal ketika Abu Thalhah r.a sedang keluar ke masjid. Kemudian Ummu Sulaim r.a menguruskan mayat anaknya dan berkata kepada anggota keluarganya,”Janganlah seorang pun mengabarkan kepada Abu Thalhah r.a tentang kematiannya”. Manakala Abu Thalhah r.a pulang, Ummu Sulaim r.a mempersiapkan makan malam. Juga mempersiapkan diri untuk melakukan kewajipan seorang isteri, hingga Abu Thalhah r.a menggaulinya (bersetubuh). Tatkala di akhir malam, maka berkatalah dia kepada suaminya, “Wahai Abu Thalhah, bagaimana pendapatmu seandainya ada seseorang mengirimkan barangnya kepada suatu keluarga, dan suatu saat mengambil kiriman tersebut, maka bolehkah bagi keluarga tersebut untuk menolaknya?”Abu Thalhah r.a menjawab,”Tentu saja tidak boleh”. Ummu Sulaim r.a berkata lagi,” Bagaimana jika orang itu merasa berat hati kerana kiriman yang diambil kembali oleh tuan empunya diri setelah dia dapat memanfaatkanya?”Abu Thalhah berkata,” Berarti ia tidak adil”. Kemudian Ummu Sulaim r.a berkata,” Sesungguhnya anakmu adalah kiriman dari Allah s.w.t. Dan Allah s.w.t telah mengambilnya. tabahkanlah hatimu dengan meninggalnya anakmu”.

Keesokkan harinya Abu Thalhah r.a pergi menghadap Rasullualah s.a.w dan menceritakan apa yang telah terjadi. Mendengar kata-kata Abu Thalhah r.a Rasullulah s.a.w bersabda yang bermaksud: “semoga Allah s.w.t memberkati malam kalian berdua”. Terkabullah apa yang dikatakan daripada mulut Rasullulah s.a.w. Setelah kematian Abu Umair, Ummu Sulaim r.a mengandung dan melahirkan seorang bayi lelaki, Ummu Sulaim mengajak Anas bin Malik untuk membawa bayi tersebut kepada Rasullulah s.a.w , dan Anas berkata,”Wahai Rasullulah Ummu Sulaim telah melahirkan tadi malam”, kemudian Rasullulah s.a.w mengunyah kurma dan mentahniknya (belah mulut). Anas r.a berkata,” Berilah dia nama, wahai Rasullulah”. Rasullulah s.a.w berkata,”Namanya Abdullah”.

Ummu Sulaim r.a termasuk orang yang berlimpah kemuliaan. Dia terlibat dalam perang Uhud dan perang Hunain. Dari sana ada cerita yang mengisahkan tentang keberanianya dalam membela agama dan kebencianya terhadap orang-orang kafir. Ummu Sulaim r.a membawa pisau besar dan berkata kepada Rasullulah s.a.w, “Wahai Rasullulah, jika ada orang musyrik mendekatiku, maka aku akan merobek perutnya dengan pisau ini”.

Ummu Sulaim r.a juga memiliki kedudukan yang tinggi di sisi Rasullulah s.a.w. Rasullulah s.a.w sangat menyayanginya. Rasullulah s.a.w tidak pernah masuk selain rumah Ummu Sulaim r.a. Rasullulah s.a.w juga mengabarkan kabar gembira kepada Ummu Sulaim r.a, bahawa dia termasuk ahli jannah (penduduk syurga). Tsabit meriwayatkan dari Anas r.a, bahawa Rasullulah s.a.w bersabda, “Aku masuk syurga, tiba-tiba aku melihat Al Ghumaidah binti Maihan”.

Telah sempurnalah kebahagiaan Ummu Sulaim r.a. Memang dia berhak mendapat itu semua, kerana ketaatanya, kesabaranya, seorang dai’yah yang bijaksana, seorang pendidik yang baik. Dia telah memasukkan anaknya ke madrasah nubuwah sejak usia sepuluh tahun. Telah mendidik Abdullah bin Abu Thalhah menghafal Al Quran sejak usia tujuh tahun. Dia meriwayatkan hadis sebanyak 14 hadis sohih yang telah disepakati oleh Bukhari dan Muslim. Satu hadis menyendiri dalam periwayatanya dan satu hadis Muslim hanya di riwayatkan oleh iman Muslim. Sungguh sangat agung amalan Ummu Sulaim r.a.

Ketegasan dan kesabaran daripada hamba Allah yang harus diteladani. Keberanian dan kecerdasanya selalu memberi sokongan kepada suami sehingga menyejukkan setiap pandangan. Membendung emosi , jiwanya dan jiwa si suami demi seutas erti pasrah kepada garis takdir. Semoga kami boleh mengikuti jejakmu…….ALLAHUA’LAM

Rujukkan:
-Al Ishbah Fii Tamyiizis Shahabah
-Siyar A’lamin Nubala’
-Sahih Muslim
-Sahih Bukhari
-*)Subhanahu wata’ala
-**)Sallallah ‘alaihi wasal lam
Oleh:Wan Atiqah binti Wan Nasir

Ummu Salamah Sang Ummu Mukminin

2009-05-30T13:54:00.003+08:00

Terukir kunyahnya sebagai Ummu Salamah r.a. Indah sekali nama dan nasabnya (keturunanya). Hindun binti Abi Umayah bin Mugfirah bin Abdullah bin Ibnu Makhzum bin Murrah bin Ka’ab bin Ghalib Al Makhzumiyah Al Quraisyah (nama penuh beliau)

Beliau adalah anak saudara Khalid bin Walid Syaifullah dan anak saudara Abu Jahal bin Hisyam. Ayah beliau adalah seorang pembesar Bani Makhzum yang termasyhur. Termasuk salah seorang kaum dermawan Arab yang terkenal, sehigga digelar Zadur Rakib. Ayahnya dengan murah hati selalu membekalkan makanan kepada para musafir yang datang ke rumahnya. Begitu juga, yang pergi bersamanya tanpa mengharapkan balasan.

Ummu Sulamah r.a menikah dengan sepupunya, Abdullah bin Asad bin Hilal bin Abdillah bin Amr bin Makhzum bin Murrah bin Ka’ab bin Al Azadi r.a. Suami isteri dari Bani Makhzum dan Bani Asad ini terdaftar dalam golongan orang yang masuk islam pertama.

Kaum Quraisy marah, mendengar keislaman Ummu Salamah r.a dan suaminya r.a. Mereka mula melancarkan siksaan dasyat yang sangat besar. Walaupun demikian, mereka tetap berada pada jalan Allah s.w.t.

Setelah siksaan yang dasyat itu, kemudian Rasullulah s.a.w membenarkan para sahabatnya untuk hijrah ke Habsyah. Ummu Sulamah r.a dan suaminya r.a termasuk barisan Muhajirin yang pertama. Mereka berdua hijrah ke perantauan dengan meninggalkan kemewahan, kemegahan, kemuliaan, kedudukkan yang telah melekat pada keadaan mereka ketika berada di Mekah. Hanya dengan satu niat iaitu, demi mencapai redha daripada Allah s.w.t.

Ketika Ummu Salamah r.a di Habsyah, tersebar berita bahwa muslimin di Mekah bertambah jumlahnya. Keislaman Hamzah bin Fadl r.a dan Abu Bakar r.a telah menguatkan barisan mereka.

Disebabkan terlalu merindui kampong halaman, para muhajirin segera meninggalkan Habsyah dan kembali ke Mekah, kampung halaman tempat turunya wahyu islam. Juga kerana kerinduan dan kecintaan mereka kepada Rasullulah s.a.w sebagai petunjuk. Ummu Salamah r.a dan suaminya r.a ikut serta kembali ke Mekah.

Dengan tersebarnya berita mengatakan bahwa di kalangan mereka semakin bertambah ahli, sebenarnya hanyalah rekaan semata-mata. Kenyataan terjadi sebaliknya. Orang-orang Quraisy semakin menyiksa dan melancarkan siksaan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kejam tanpa belas kasihan.

Ketika itu Rasullulah s.a.w mengizinkan para sahabatnya untuk berhijrah ke Madinah. Maka berangkatlah Ummu Salamah r.a dan suaminya r.a untuk menyelamatkan agamanya. Akan tetapi, ternyata hijrah itu tidak semudah yang mereka bayangkan. Kesedihan dan kesusahan kembali menguji dan menuntut makna kesabaran. Menoleh sejenak kisah hijrah Ummu Salamah r.a ke Madinah. Berkata Ummu Salamah r.a;”ketika suamiku bertekad untuk hijrah ke Madinah, ia menyiapkan unta untukku, menaikkanku punggung unta. Dan ku pangku anakku Salamah.Tampa ditundakan lagi beliau menuntun unta. Dan sebelum kami keluar dari Mekah, sekelampok kaumku dari bani Makhzum melihat dan menghalangi kami. Mereka berkata kepada suamiku”;”Jika hanya kamu yang pergi, kami tidak kuasa mencegahmu, tetapi bagaimana dengan isterimu, sedangkan ia adalah puteri kami. Tidak akan pernah kami biarkan kalian membawanya ke negeri asing?”,

“Dengan cepat mereka melompat dari kenderaan dan merebutku dengan keras. Ketika kaum suamiku melihat aku diambil oleh kaum, mereka sangat marah dan berkata;”Demi Allah, kami tidak akan membiarkan kalian membawa anak itu yakni anakku Salamah.

Berpakaian Tetapi Telanjang

2009-05-15T23:35:00.003+08:00

Dewasa ini,ramai di antara wanita-wanita dan anak-anak gadis kita sudah tidak mengenal yang mana dosa yang mana pahala.Hal ini kerana kurangnya didikan agama dan ada juga yang langsung jahil dalam bab agama.Disebabkan kejahilan inilah ramai wanita-wanita dan anak-anak gadis kini sudah tidak mengenal yang manakah pakaian yang dibolehkan dan dilarang dalam Islam di mana kebanyakan mereka gemar memakai baju dan seluar yang kecil dan sendat dan adakalanya jarang sehingga menampakkan susuk badan mereka tidak kira sama ada yang bertudung atau tidak bertudung .Bagi yang tidak bertudung mungkin kita klasifikasikan mereka sebagai orang yang jahil dalam agama, namun bagi yang bertudung sudah tentu merosakkan imej wanita Islam yang sebenar iaitu yang menurut syariat Islam.

Situasi inilah yang dikatakan berpakaian tetapi telanjang sehinggakan cara berpakaian begini telah dilabelkan sebagai pakaian moden bagi wanita Islam yang kononnya seiring dengan kemajuan yang dicipta mengikut acuan barat atau hawa nafsu kekafiran.Malah daripada cara berpakaian yang salah inilah telah meyebabkan berlakunya gejala sosial yang kini semakin meluas dan semakin sukar untuk dibendung.Situasi inilah yang amat dibimbangi kini kerana mangsa-mangsa yang terjerumus ke dalam kancah yang tidak sihat ini adalah kebanyakannya merupakan daripada golongan wanita-wanita dan juga anak-anak gadis yang bertudung iaitu yang berpakaian tetapi telanjang .

Sesungguhnya pada zaman yang dianggap sebagai moden dan bertamadun kini, soal berpakaian atau menutup aurat ini semakin dilupakan.Kewajipannya semakin diabaikan, malah ada yang menganggap berpakaian dengan menutup aurat seperti mengenakan tudung ini adalah salah satu fesyen atau trend bagi wanita alaf baru ini.Jadi bagi mereka, tidak ada rasa berdosa kalau tidak mengenakan tudung sekalipun.Oleh sebab itu tidak sedikit juga daripada golongan wanita kini yang memandang remeh atau mudah pemakaian tudung untuk menutup aurat ini sehinggakan ada yang berpendirian ‘hendak pakai tudung pun tak apa, tak pakai tudung pun tak apa’.

Selain itu , sekian banyak remaja yang mengaku beragama Islam tetapi cara berpakaiannya sama seperti orang kafir malah ada yang berani berkata ‘cara berpakaian itu adalah hak peribadinya’ sedangkan cara mendedah aurat itu sebenarnya adalah budaya jahiliah bukannya tamadun yang ke hadapan tetapi kembali ke belakang iaitu menurut jejak-jejak orang sebelum didatangkan Rasul bagi mereka padahal berpakaian yang menutup aurat itulah yang ke hadapan iaitu pakaian bagi orang yang telah menerima syariat dan tunduk kepada Allah s.w.t.

Firman Allah :
Tidak sepatutnya bagi lelaki yang beriman dan perempuan yang beriman apabila Allah dan RasulNya memutuskan suatu urusan, mereka memilih urusan mereka sendiri. Dan sesiapa yang menderhakai Allah dan RasulNya, maka dia telah sesat (dalam) kesesatan yang nyata. Surah Al-Ahzab ayat 36 [33:36]

Manakala bagi wanita-wanita serta anak gadis yang menutup aurat dengan cara berpakaian ketat sehingga menampakkan susuk tubuhnya, tidak boleh dianggap perlakuan yang ringan sewenang-wenangnya kerana sabda Rasulullah saw :
Diterima dari Abu Hurairah, katanya : Telah bersabda Rasulullah saw : “ Ada dua golongan penghuni neraka yang tidak pernah saya lihat, suatu kaum yang membawa cambuk-cambuk (cemeti) seperti ekor-ekor sapi yang mereka pukulkan kepada manusia, dan wanita-wanita yang berpakaian tetapi telanjang, mempengaruhi orang dan menarik ke jalannya, kepala mereka laksana punuk unta yang miring letaknya(sanggul di kepala).Mereka tidak akan masuk syurga dan tidak akan menemukan harum baunya...” Riwayat Muslim

Dijelaskan bahawa perbuatan memakai pakaian yang ketat sehingga menampakkan susuk tubuh atau wanita yang berpakaian tipis sehingga menampakkan kulitnya itu ibarat orang yang berpakain tetapi telanjang dan pakaian itu pula menarik anak gadis atau remaja lainnya untuk meniru gaya yang demikian, maka bagi wanita yang berpakaian serta bersifat seperti hadis di atas dinyatakan mereka tidak akan masuk syurga dan tidak akan dapat mencium walaupun hanya bau dari syurga.Hadis yang memperingatkan kita tentang bahaya dari cara berpakaian yang telah dilakukan oleh sekian banyak remaja kita sekarang.

Oleh sebab itu, sebagai ibubapa adalah wajib bagi kita menyampaikan atau menegur anak-anak kita jika berkelakuan demikian dan membimbing mereka ke jalan yang benar dan jangan sekali-kali menganggap azab neraka itu boleh dibuat mudah dan dibiarkan peringatan daripada hadis itu berlalu begitu sahaja.Untuk itu kita renungkan sepotong hadis di bawah.

Telah berkata Syafiyah binti Syaibah : “Di waktu kami bersama-sama Aisyah mereka sebut wanita-wanita Quraisy dan kelebihan mereka.” Maka Aisyah berkata : Sesungguhnya wanita-wanita Quraisy itu mempunyai kelebihan, tetapi sesungguhnya aku, demi Allah, tidak aku lihat yang lebih mulia dari wanita-wanita Anshar, sangat-sangat mereka mrmbenarkan kitab Allah dan sangat kuat iman mereka kepada wahyu yang diturunkan.Waktu diturunkan surah An Nur,(ayat yang menyuruh bertudung iaitu ayat 31), lelaki mereka pulang, lalu membacakan kepada mereka apa yang diturunkan oleh Allah itu, lantas tiap-tiap seorang daripada wanita-wanita mereka mengambil kain mereka yang berlukis, lalu mereka jadikan tudung kepala kerana membenarkan dan percaya kepada apa yang diturunkan oleh Allah dari kitabNya..” Riwayat Abu Daud

Inilah satu kisah yang patut diambil sebagai teladan atau contoh di mana para suami sepatutnya memainkan peranan menyampaikan perintah Allah dan RasulNya kepada anak isteri dan adalah kewajipan seorang isteri untuk mentaati ajaran yang benar yang dibawa oleh para suami demikian juga anak-anak jagaannya.Menolak satu dakwah yang asalnya dari Allah dan RasulNya adalah satu kederhakaan yang besar, iaitu derhaka kepada Allah dan Rasul dan juga derhaka kepada suami atau bapa yang menjalankan tanggungjawabnya.Manakala bagi seorang bapa atau suami yang tidak bertanggungjawab yang membiarkan kehidupan keluarganya tanpa bimbingan maka kegagalannya itu akan dipertanggungjawabkan kepadanya sebagaimana sabda Rasulullah saw :

Tiap-tiap seorang daripada kamu itu pemimpin dan tiap-tiap seorang daripada kamu bertanggungjawab akan pimpinannya, imam/pemimpin itu adalah pengurus dan bertanggungjawab terhadap pimpinannya, lelaki itu pemimpin pada ahlinya (anak isterinya) dan dia bertanggungjawab terhadap pimpinannya, perempuan itu pemimipin di rumah suaminya dan dia bertanggungjawab atas pimpinannya, khadam itu pemimpin pada harta tuannya dan dia bertanggungjawab atas pimpinannya dan setiap kamu adalah pemimpin dan bertanggungjawab pada pimpinannya. Riwayat Bukhari

BUAH HATI.....ANTARA PERHIASAN DAN UJIAN KEIMANAN

2009-05-10T01:56:00.003+08:00

Anak Sebagai Perhiasan Dunia

Allah s.w.t telah menjadikan segala sesuatu yang ada di permukaan bumi sebagai perhiasan bagi kehidupan dunia, termasuk di dalamnya adalah harta dan anak-anak. Allah s.w.t telah berfirman yang bermaksud:

“Dijadikan indah pada pandangan (manusia) kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup didunia, dan di sisi Allah lah tempat kembali yang baik(syurga)".(Surah Ali Imran :14)

Anak merupakan kurnia dan pemberian dari Allah s.w.t sebagai penyejuk pandangan mata, kebanggaan bagi setiap ibubapa dan menjadi perhiasan dunia, serta belahan jiwa yang berjalan di muka bumi. Allah s.w.t telah berfirman yang bermaksud:

"Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal bagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik menjadi harapan."(Surah Al Kahfi:46)

Di antara bentuk perhiasan dunia adalah bangga dengan banyaknya anak, sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud:

"Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah diantara kamu serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak".(Surah Al Hadid:20)

Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud:

"Nikahilah wanita yang banyak anak (subur) dan penyayang. Kerana aku bangga dengan jumlah kalian yang banyak".(Hadis Riwayat:Nasa'i)

Beliau bersabda lagi yang bermaksud:

"Nikah adalah sunnahku dan barangsiapa yang tidak mengamalkan sunnahku maka bukan termasuk golonganku. Nikahilah wanita yang banyak anak (subur) dan penuh kasih sayang. Kerana aku bangga dengan jumlah kalian yang banyak pada hari kiamat".(Hadis Riwayat:Nasa'i)

Seorang yang bijak, jika sudah mengetahui bahawa anak merupakan perhiasan, tentunya ia akan menjaga perhiasan tersebut sebaik-baiknya. Yakni dengan mendidik mereka dengan pendidikan yang baik. Hingga mereka betul-betul menjadi penyejuk pandangan mata, memiliki keluhuran budi pekerti, akhlak mulia dan sikap yang cekal.

Hal ini Allah s.w.t telah berfirman yang bermaksud:

"Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka"(Surah At Tahrim:6)

Cukuplah sebagai tanda jasa dan pujian bagi orang yang beriman, bahawa seorang hamba akan meraih balasan pahala yang besar setelah matinya. Dari Abu Hurairah berkata, bahawa Rasullulah s.a.w bersabda yang bermaksud:

"Jika manusia meninggal, maka terputuslah amalanya, kecuali tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak yang soleh yang mendoakannya".1)

Jadi, seorang yang beriman akan meraih mertabat yang tinggi, pahala berlipat ganda dan meninggalkan peninggalan yang mulia di dunia bagi anak cucunya. Dari Abu Hurairah berkata bahawa Rasullullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

"sesungguhnya seseorang akan diangkat martabatnya di syurga, maka ia berkata,"Dari manakah balasan ini?"Dikatakan,"Dari sebab istighfar anakmu kepadamu".2)

Begitu pula dia akan dikumpulkan di syurga bersama suami isteri dan ahli keluarganya, sebagai kurnia dan balasan yang baik dari Allah s.w.t. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

"dan orang-orang yang beriman dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan kami tiada mengurangi sedikitpun dari pahala mereka. Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang di kerjakannya".(Surah Ath Thur:21)

ANAK SEBAGAI FITNAH DUNIA

Anak, selain sebagai perhiasan dan penyejuk mata, boleh juga menjadi fitnah (ujian dan cubaan) bagi ibubapa. Ia merupakan kepercayaan yang akan menguji setiap ibu bapa. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

"Hai orang-orang yang beriman, sesunguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka;dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka), maka sesungguhnya Allah maha pengampun lagi maha penyayang. Sesunguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar".(Surah At Taghabun:14,15)

Firman Allah di atas dengan sangat jelas menerangkan, anak boleh menjadi fitnah dunia bagi kita. Ibarat permata zamrud yang wajib kita pelihara. Maka berhati-hatilah, janganlah kita terlena dan tertipu sehingga kita melanggar perintah Allah s.w.t dan melanggarnya. Jangan sampai anak kita menjadi penyebab turunnya murka dan bencana Allah s.w.t pada diri kita. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian mengkhianati Allah dan Rasulnya, dan juga janganlah kalian mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu padahal kamu mengetahui. Dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cubaan dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar”(Surah:Al Anfal:27,28)

Berkenaan dengan firman Allah s.w.t di atas, Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di rahimullah berkata;”Allah Ta’ala memerintahkan para hambanya yang beriman, agar mereka menunaikan kepercayaan yang ditugaskan kepada mereka, baik berupa perintah-perintahnya mahupun larangan-larangaNya. Sesungguhnya kepercayaan adalah hal yang pernah Allah tawarkan kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya tidak sudi untuk memikul perintah itu, dan mereka takut akan mengkhianatinya. Kemudian dipikulah perintah tersebut oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh. Maka barangsiapa yang menunaikan kepercayaan tersebut,ia berhak mendapat pahala dan ganjaran dari Allah s.w.t, adapun orang yang mensia-siakan kepercayaan tersebut, ia berhak mendapat siksa yang pedih, dan ia menjadi orang yang sangat hina terhadap Allah dan Rasul-Nya serta kepercayaanya. Dia telah menurunkan martabat dirinya sendiri dengan sifat tercela, iaitu sangat hina. Dan telah menghilangkan daripada dirinya kesempurnaan sifat, iaitu sifat kepercayaan.”3)

Dalam ayat yang lain Allah s.w.t berfirman:

“Hai manusia, bertaqwalah kepada Rabb-mu, dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapa tidak menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat menolong bapanya sedikitpun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu, dan jangan (pula) penipu (syaitan) memperdayakan kamu dalam (mentaati) Allah.”(Surah Luqman:33)

Dalam realiti, mungkin selalu kita lihat, ibubapa bekerja membanting tulang tak kenal penat dan lelah untuk kehidupan anak. Mencurahkan seluruh upayanya, semata-mata untuk kebahagiaan anak. Dari sini dapat kita fahami bagaimana anak boleh menggelincirkan ibu bapa dari jalan kebenaran, melalaikan mereka dari akhirat, jika mereka tidak dapat meletakkan segala upaya tersebut untuk meraih redha Allah.

Sebahagian orang mungkin bersangka, ibubapa yang beruntung adalah yang berjaya menyekolahkan anaknya sampai meraih kejayaan bergelar doktor, jurutera dan gelaran yang lain-lain. Mungkin sangkaan ini benar, jika dilihat dari satu sudut sahaja. Namun ada satu hal penting yang boleh diperhatikan oleh ibubapa, bahawa berjaya mendidik anak-anak serta kebahagiaan hidup tidak hanya terletak pada gelaran sarjana,pangkat dan segala kemudahan dunia lainnya. Anak juga memerlukan pendidikan rohani dan pendidikan agama, agar mereka kelak akan menjadi insan yang seimbang secara keseluruhannya, maksudnya memahami tugasnya sebagai hamba Allah s.w.t, juga memahami kedudukannya sebagai anak dan tugasnya sebagai sebahagian dari umat. Alangkah baiknya jika kita memiliki anak bergelar doktor sekaligus muwahhid (orang yang bertauhid). Betapa bahagianya ibubapa yang memiliki anak yang berpendidikan yang mukmin dan soleh. Sehingga ilmu mereka boleh bermanfaat untuk kebaikan umat.

Oleh kerana itu, setiap ibubapa wajib mengetahui perkara-perkara yang telah Allah wajibkan kepada mereka berkaitan dengan anak-anak, sehingga dapat menjaga kepercayaan yang berharga ini.

Antara perkara-perkara yang boleh menebus dosa akibat fitnah yang ditimbulkan oleh anak adalah puasa, solat dan amal makruf nahi mungkar. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Tirmizi dari Hudzaifah dalam hadis yang panjang, beliau berkata yang bermaksud;Aku mendengar Rasullulah s.a.w bersabda:

“Fitnah seseorang daripada keluarga, hartanya, anaknya, dirinya dan tetangganya tertebus dengan puasa, solat, sedekah dan amal makruf nahi mungkar”.(Bukhari, Muslim)

Semoga Allah s.w.t menganugerahkan anak yang soleh, yang menolong dalam ketaatan dan menjadi pengingat daripada kelalaian, serta memberi nasihat ketika lupa dan lalai daripada ajaran islam.

Rujukan:
*)Diadaptasi dari kitab kaifa Turabbi Waladan Salihan, karya Al Akh Al Maghribi bin As Sayyid Mahmud Al Maghrib,denagn beberapa tambahan oleh Ummu Rasyidin.
1)Sahih Bukhari, 7/247, 6514 dan sahih Muslim, 3/1016, 1631.
2)sahih sunan Ibnu Majah, 2/294,2954, dan dikeluarkan Ahmad di dalam musnad, 2/509.
3)Taisir Karimir Rahman, 1/793.

Oleh:Wan Atiqah binti Wan Nasir@ Ummu Abdurrahman

Mabuk Cinta, Nikmat Atau Azab?

2009-04-28T22:29:00.004+08:00

Karangan Muhammad Ibrahim Al Hamd
Dialih bahasa oleh BPRM Al-Islah.

“Hatiku berbunga-bunga” itulah ungkapan seorang yang sedang dilanda asmara. Seorang penyair berkata:

Jika anda tidak pernah jatuh cinta dan tidak tahu bagaimana dilamun cinta itu, maka anda tidak akan pernah merasakan indahnya kehidupan itu.1

MUKADIMAH

Penangan manisnya rasa mabuk cinta ini, ramai orang yang tertarik untuk turut merasakannya. Apatah lagi terdapat pelbagai macam anjuran daripada penyokong dan pendorong, baik dari media cetak mahupun media elektronik yang tidak putus-putus dalam mewar-warkan kisah-kisah romantis, perihal cinta dan nyayian-nyayian asmara. Situasi inilah yang menyebabkan sempurnalah tanggapan manusia, bahawa mabuk cinta ini tidak akan membahayakan, tetapi akan mendatangkan kebahagiaan, kegembiraan, dan keindahan.

Benarkah demam cinta asmara itu merupakan sebuah nikmat? Ataukah sebaliknya, siksaan dan azab bagi yang menghidapnya? Hal ini demikian kerana, di sebalik kisah-kisah asmara yang berakhir dengan ‘happy ending’ (kesudahan yang baik/menggembirakan), terdapat banyak juga perihal cinta yang berakhir dengan kesedihan seperti mati dibunuh si kekasih, atau mati bunuh diri dengan meminum racun, hilang ingatan, badan jadi kurus kering, hingga ada yang menjadi lumpuh sama sekali.

Tulisan ini dipetik daripada ayat-ayat berharga daripada ulama Islam yang mengupas bahayanya demam cinta; di mana cinta lebih dikenali dalam bahasa Arab dengan istilah al-isyq.

BAHAYA CINTA (AL-ISYQ)

Mabuk cinta atau al-isyq, adalah jalan yang sangat berbahaya, licin dan menggelincirkan. Banyak yang telah manjadi penghasut manakala korban-korbannya pula begitu banyak.

Orang-orang yang terkena panah asmara ini adalah orang yang paling susah hidupnya, paling hina, paling gelisah dan paling jauh dari Tuhan-Nya.

Syaikul Islam Ibnu Taimiyah berkata:

“Buah dari cinta adalah kurangnya akal dan ilmu, rosaknya agama adalah akhlak, rasa gelisah yang membuat seluruh agama dan dunia yang berlipat ganda. Bukti positif betapa bahayanya penyakit ini, cukup diketahui dengan melihat keadaan umat-umat terdahulu, ataupun mendengar kisah-kisah mereka. Ini lebih baik daripada terus melihat atau mencubanya. Bagi sesiapa yang pernah ditimpa penyakit ini ataupun melihat korban-korbannya, akan dapat mengambil pelajaran. Tidaklah terdapat penyakit cinta, melainkan bahayanya lebih besar dari manfaatnya.”2 Beliau juga berkata: “Para penggemar penyakit cinta (ussyaq as suwar), adalah orang yang paling diazab dengan penyakit ini, dan paling sedikit pahalanya. Seseorang yang tergila-gila dalam mengagumi seseorang dan terpaut hati kepadanya akan menghambakan dirinya kepada orang yang digilainya itu. Ketika itulah terkumpul segala keburukan dan kerosakan yang tidak terhitung kecuali oleh Allah s.w.t.Walaupun dia selamat daripada perbuatan keji yang terbesar, tetapi keterikatan hatinya terhadap orang yang digilainya itu lebih berbahaya pengaruhnya daripada seseorang yang berbuat dosa kemudian bertaubat yang dapat menghilangkan bekas dosa tersebut”

Korban penyakit cinta ini, ibarat orang-orang yang mabuk dan gila, sebagaimana terungkap dalam sebuah syair:
Mereka berkata kepadaku: “Engkau tergila-gila dengan orang yang kau cinta.” Maka segera ku menjawab: “Penyakit cinta lebih hebat daripada apa yang menimpa orang-orang gila.”
Orang yang gila kerana cinta tidak akan dapat sedar selamanya. Adapun orang yang gila biasa, akan sakit kadang-kadang sahaja.3

Ibnu Taimiyah berkata tentang hakikat cinta:

“Cinta (al-isyq) adalah rosaknya ilmu, khayalan dan pengetahuan seseorang. Hal ini demikian kerana, orang yang dilamun cinta akan selalu mengkhayalkan orang yang dicintainya secara berlebihan dan tidak sesuai dengan apa yang ada hingga akhirnya penyakit ini menimpa dirinya. Jika dia mengetahui bahawa mengagumi orang yang dikaguminya dengan sebenarnya, dia tidak akan terjatuh ke dalam lembah cinta, walaupun telah terjadi antara keduanya rasa cinta dan hubungan.”4

Lebih lanjut lagi beliau (Ibnu Taimiyah) menjelaskan. “Demam cinta adalah cinta yang berlebihan, hingga melebihi kadar yang diwajibkan. Jika seseorang terjerumus ke dalam hal ini, dia akan tercela dan rosak. Penyakit ini dapat merosakkan hati dan badan sekaligus.”5

Para ulama, penyair, sasterawan dan orang-orang yang pernah terkena penyakit ini telah banyak mengungkapkan, betapa bahayanya cinta ini. Di antara mereka ada yang berkata: “Jika seorang anak manusia mengharungi lautan cinta (al-isyq) dan dipermainkan oleh derasnya ombak, nescaya peluang kecelakaannya lebih besar daripada keselamatannya”6.

Para ahli dakwah berkata: “Betapa ramai orang yang jatuh cinta (telah) merosakkan harta, martabat, keluarga terdekat, kebaikan agama dan dunia orang yang dicintainya”.7

Ada pula yang mengungkapkan: “Cinta adalah penyakit kronik (tidak sembuh-sembuh) yang akan melemahkan jiwa serta menghilangkan ketenteraman. Penyakit cinta, ibarat lautan berombak yang akan menenggelamkan orang yang menyeberanginya. Penyakit ini adalah lautan tak bertepi, dan tidak ada yang selamat daripadanya”.8

Ungkapan mereka yang lain: “Cinta membuatkan raja menjadi hamba, dan penguasa menjadi jelata”.9

Ketika menerangkan bahaya penyakit cinta terhadap agama seseorang. Al Imam Ibnu Qayyim berkata: “Mabuk cinta yang diharamkan itu akan menjerumuskan seseorang kepada kesyirikan. Ketika seseorang semakin dekat kepada kesyirikan, maka akan semakin jauh daripada keikhlasan. Dan semakin jauh seseorang daripada ikhlas, maka akan semakin hebat demam cinta yang melandanya. Sebaliknya, semakin besar keikhlasan dan tauhid seseorang, maka semakin jauh kemungkinan bahaya penyakit asmara akan menimpanya”.

Oleh sebab itu, tidaklah hairan jika isteri Gabenor Mesir begitu hebat tergila-gila mencintai Yusuf a.s disebabkan kemusyrikannya, dan Yusuf a.s selamat dari penyakit ini kerana keikhlasannya. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Demikianlah, agar kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba kami yang terpilih”.(QS Yusuf:24)

Maksud daripada kekejian dan kemungkaran di sini adalah zina. Seorang yang ikhlas telah menyerahkan cintanya kepada Allah s.w.t, kerana itu Allah s.w.t selamatkan dirinya daripada bencana cinta buta. Sementara seorang musyrik, hatinya selalu bergantung selain Allah s.w.t, cinta dan tauhidnya tidak murni untuk Allah s.w.t. 10

Dalam kesempatan lain beliau (Ibnu Qayyim ) berkata, "Penyakit ini telah memeningkan para doktor untuk mencari ubatnya, dan sangat susah bagi mereka menyembuhkan penyakit ini. Demi Allah, penyakit ini ibarat penyakit kronik dan racun yang mematikan. Jika penyakit ini telah melekat di dalam hati, maka itulah petanda ia susah diselamatkan. Tidaklah bara cinta ini menyala di dalam hati seseorang, melainkan sangat susah baginya untuk menyelamatkan diri daripada nyalaannya."

Ibnu Qayyim menjelaskan pula, ada yang berkata betapa banyak fitnah penyakit cinta ini, telah menyebabkan kepala-kepala manusia dalam keadaan tersungkur ke neraka jahannam. Menghantar mereka kepada siksaan yang pedih dan menuangkan piala-piala berisi air mendidih kepada mereka di neraka.

Betapa banyak penyakit demam cinta mengeluarkan orang-orang yang dikehendaki Allah s.w.t dari ilmu dan agama yang mereka miliki, seperti keluarnya bulu daripada adunan tepung. Dan betapa banyak pula penyakit ini menghilangkan kenikmatan dan menggantikannya dengan kecelakaan”.

Penyakit demam cinta adalah penyakit kronik yang telah menurunkan martabat orang-orang yang dimuliakan ke tempat orang-orang yang paling dihinakan. Seseorang yang sebelumnya dikenal mulia dan berkedudukan, tiba-tiba menjadi orang yang terendah. Penyakit ini mampu menyingkap aurat dan keburukan seseorang, membuat ketakutan, meninggalkan kepedihan, menggantikannya dengan penyesalan.

Sungguh tak terhingga menyala api penyesalan yang ditimbulkan penyakit ini. Betapa banyak rasa hormat manusia kepada seseorang yang sebelumnya memiliki tempat di sisi Allah s.w.t dan di hadapan manusia, hilang lenyap kerananya. Betapa banyak penyakit ini mendatangkan musibah, kesusahan, musuh yang datang menguasai.

Jarang sekali penyakit ini berpisah daripada kenikmatan yang segera lenyap, bala yang tiba-tiba datang, bencana yang menyerang, penyakit ini seolah-olah tidak berpisah dangan penyesalan.

Jika kau tanyakan kepada nikmat “Apa yang menyebabkanmu lenyap?” kepada bencana “Apa yang menyebabkanmu datang menghampiri?” kepada kesedihan dan penderitaan? “Apa yang menyebabkanmu tertarik mendatangiku?” kepada keselamatan, “Apa yang menyebabkanmu menjauh?” kepada aib yang tertutup, “Apa yang menyebabkan dirimu terbuka?” kepada wajah, “Apa yang menghilangkan cahayamu?” kepada kehidupan, “Apa yang membuatmu menjadi kelabu ?” kepada matahari keimanan, “Apa yang menyebabkanmu tidak bersinar?” kepada kehormatan diri, “Apa yang menghinamu?” kepada diri yang dipentingkan setelah dimuliakan, “Apa yang telah mengubahmu?” seluruhnya akan menjawab dengan keadaan mereka seolah berbicara. Kerana mustahil mereka dapat menjawab dengan perkataan. Demi Allah, ini adalah sebahagian daripada keburukan penyakit demam cinta, andai saja mereka berakal. Lihatlah rumah-rumah hancur lebur disebabkan kezaliman mereka. Sesungguhnya pada keajaiban tersebut terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal.11

Pada kesempatan lain, Imam Ibnu Qayyim berkata tentang tipu daya syaitan dalam menjerat manusia. “Dan di antara tipu daya syaitan, iaitu fitnah yang dihembuskannya kepada orang-orang yang sedang dilamun cinta. Demi Allah, hal itu adalah fitnah terbesar, cubaan terbesar yang telah memperbudak jiwa menjadi hamba-hamba selain Penciptanya (Allah). Fitnah yang membelenggu hati untuk dihantar kepada kehinaan oleh para penggemar al-isyq (cinta). Fitnah yang menimbulkan perang terbuka antara penyakit demam cinta dengan tauhid. Fitnah yang menghantar manusia untuk memberi kesetiaannya kepada syaitan.

Membuat hati terpenjara dan tunduk kepada segala perintah hawa nafsu. Dengan itu, hawa nafsu semakin menghancurkan hati, memenuhinya dengan fitnah. Kemudian hati menjadi terhalang daripada segala petunjuk, memalingkannya daripada tujuan hakiki, menghantar hati manusia ke pasar, perhambakan dan menjualnya dengan harga yang sangat murah, menggantikan untuknya nasib buruk, keinginan yang rendah daripada tujuan yang tinggi untuk bardiam di bilik-bilik syurga, apalagi untuk mendekati Allah.

Hingga akhirnya hati yang telah tercemar itu penuh dengan penderitaan yang tidak tertanggung. Keinginannya untuk sampai kepada orang yang dicintai menjadi penyebab utama kerosakannya. Tanpa dia sedar, kekasih yang dicintainya tidak lama lagi akan berubah menjadi musuh besarnya. Bahkan si kekasih akan melepaskan diri daripada orang yang tergila-gila kepadanya, seolah-olah dia tidak pernah merasa dicintai. Jika para penggemar penyakit cinta ini ternyata berhasil bersenang-senang dengan pujaan hatinya di kehidupan dunia ini, pasti sebentar lagi dia akan mendapat siksaan yang menyakitkan.

Iaitu ketika si kekasih saling bermusuhan di hari kiamat, kecuali orang-orang yang bertakwa. Allah berfirman yang bermaksud:

“Teman-teman akrab pada hari itu sebahagiannya menjadi musuh bagi sebahagian yang lain kecuali orang-orang bertakwa” (QS Az Zukhruf:67)

Hingga akhirnya beliau (Imam Ibnu Qayyim ) berkata: "Alangkah ruginya seorang yang menjual dirinya kepada selain kekasih pertama dengan harga yang murah kerana pujukan syahwat. Sementara yang tinggal hanya mudaratnya, kenikmatannya akan berakhir dan lenyap. Syahwatnya kepada orang yang dicintai akan lenyap, sementara kesusahan menantinya. Keseronokan sementara dan penyesalan berpanjangan menghantuinya. Alangkah kasihan hati, yang di dalamnya terkumpul dua penyesalan: penyesalan tidak berjumpa kekasih tertinggi (Allah s.w.t) dan syurga penuh kenikmatan, dan penyesalan disebabkan siksa dan azab berpanjangan."

Ketika itulah orang yang tertipu tadi mengetahui perniagaan berharga yang disia-siakannya. Barulah dia menyedari, orang yang telah merebut hati dan memperbudakkannya, tidak layak walaupun hanya untuk menjadi pelayan.

Musibah mana lagi yang lebih besar daripada seorang raja yang diturunkan dari singgahsana kekuasaannya, kemudian dipenjarakan oleh seseorang yang tidak layak untuk menjadi pengawalnya. Patuh di bawah arahan dan larangannya? Andai saja kau lihat bagaimana diri seseorang di tangan kekasih pujaan hatinya, pasti ibarat kata-kata penyair :

Ibarat burung di tangan seorang anak yang menghantarkannya ke jurang kebinasaan, sementara anak itu bermain-main dan bergurau senda. Jika engkau menyaksikan keadaan orang-orang yang mabuk cinta, nescaya engkau akan berkata: tidak ada di muka bumi yang lebih susah dari seorang yang mabuk cinta. Walau dia mendapati hawa nafsu penuh dengan kenikmatan . Engkau akan melihatnya menangis setiap saat, kerana takut berpisah dan menahan rindu. Dia menangis rindu jika si kekasih jauh darinya. Jika dekat orang dikasihi dia tetap menangis kerana takut berpisah. Jika engkau melihat orang yang mabuk cinta, bagaimana keadaannya ketika tidur dan istirehat, engkau akan mengetahui bahawa cinta dan tidur tidak akan dapat bertemu selamanya. Dan engkau pun akan berkata ketika melihat linangan air matanya dan nafsu jiwanya.

Maha Suci Tuhan pemilik Arasy yang Maha Sempurna ciptaanNya. Pencipta makluk berpasang-pasang tanpa ada pertentangan setitis air yang lahir dari nafsu api di hasya. Air dan api bertemu di satu tempat seandainya engkau mampu melihat jalan cinta yang terlintas di hati, bagaimana denyutnya menggugah seluruh perasaan pemiliknya.

Pasti engkau akan mendapati bahawa cinta lebih lembut jalannya daripada roh dalam badan, namun memiliki pengaruh sangat dahsyat yang tidak terkira.

Apakah layak bagi seseorang menggadaikan seorang raja yang dipatuhi kepada orang yang akan mengiringinya ke dalam azab yang pedih? Dengan itu dia menghalangi hubungan antara dirinya dengan Allah s.w.t, Zat yang selalu diperlukannya? Seorang yang dilamun cinta akan binasa di tangan orang yang di cintainya. Dia akan menjadi hamba yang hina.

Jika si kekasih memanggilnya, dia akan segera memenuhi panggilan tersebut. Jika ditanya padanya. Apa yang engkau harapkan daripadanya? Nescaya kekasih hatinya itulah yang menjadi tumpuan harapannya. Dia tidak akan pernah merasa tenteram dan tenang tanpa dirinya. Selayaknya, dirinya tidak diperhambakan kecuali kepada kekasihnya. Jangan sampai dia menjual dirinya dengan harga yang sangat murah.12

Di antara bahaya penyakit cinta adalah kezaliman. Iaitu seseorang yang sedang tergila-gila kerana cinta, dapat membuat fitnah terhadap orang yang dicintainya, dan membuat manusia berselisih antara orang-orang yang membenarkan cerita tersebut dan orang-orang yang mendustakannya dan kebanyakan manusia cenderung lebih cepat menerima berita-berita yang seperti ini, walaupun kemungkinan benarnya sedikit. Jika tersebar isu “si fulan bermain api asmara dengan si fulanah “ mungkin hanya satu yang menolak kadar seperti ini. Sementara sembilan puluh sembilan orang akan menerimanya dan membenarkannya.13

Kita selalu mendengar seorang yang hanyut dalam asmara mampu menghilangkan nyawa sesiapa sahaja yang menjadi penghalang cintanya. Berapa banyak darah yang tertumpah sia-sia di sebabkan hal ini, baik suami, kaum keluarga, mahupun seorang tuan. Betapa ramai wanita yang rosak hubungannya dengan suaminya. Jika orang yang dicintainya itu memiliki suami, maka kezaliman yang dilakukan terhadap suami tersebut adalah dengan merosakkan kekasihnya. Jika kezaliman itu dalam bentuk mengotori ranjangnya, maka ini dianggap lebih hebat daripada sekadar berbuat kezaliman terhadap seluruh hartanya. Berselindung seperti ini lebih menyakitkan daripada merampas seluruh hartanya. Balasannya tentu tidak akan dapat seimbang kecuali dengan menumpahkan darahnya.

Ketahuilah, hak orang yang dizalimi itu akan tetap dipertanyakan walaupun orang yang menzalimi tersebut adalah seorang pejuang di jalan Allah s.w.t. Kelak akan diberhentikan orang yang berbuat kezaliman itu di hari kiamat seraya berkata kepadanya: “Ambillah kebajikannya”; Sebagaimana yang telah diperintahkan oleh Rasullullah s.a.w dalam sabda beliau yang bermaksud:

“Bagaimana prasangka kalian?” 14 Maksudnya “Apakah kalian menganggap kebajikannya akan tersia?” Apatah lagi jika yang dizalimi itu adalah seorang jiran ataupun keluarga yang masih ada hubungan darah, maka kezalimannya semakin berlipat ganda, iaitu kezaliman dengan memutuskan silaturrahim dan menyakiti jirannya.

Jika ternyata orang yang gila cinta ini, meminta bantuan kepada syaitan-syaitan agar dapat menundukkan orang yang dicintainya, baik dengan perantara sihir ataupan bomoh dan sebagainya, maka akan berkumpullah kezaliman tersebut dangan kesyirikan dan kekufuran disebabkan sihir, walaupun bukan dia yang melakukannya, tetapi jika dia rela, maka dianggap kerelaan itu sebagai kekafiran.

Jika dia tidak merasa keberatan dengan perbuatan itu demi mencapai tujuannya. Hal begini tidak begitu jauh dengan kekufuran juga. Bantu-membantu dalam masalah ini adalah bantu-membantu dalam berbuat dosa dan melanggar batasan Allah s.w.t.

Dalam cinta, tiap-tiap orang yang mencintai dan dicintai saling menzalimi satu sama lainnya, kerana saling berkerjasama untuk berbuat kekejian dan menzalimi diri sendiri. Dan kezaliman keduanya akan meluas kepada selain mereka berdua, sebagaimana telah disebutkan sebelumnya.

Kemudian tidak jarang orang yang dicintai merosakkan diri orang yang tergila-gila padanya, iaitu dengan berhias di hadapannya, merayu-rayu dengan segala cara, hingga memperoleh harta dan manfaat lainnya. Tidak mustahil, terkadang orang yang terpikat ini membunuh orang yang dicintainya, untuk membalas dendam dan mententeramkan jiwanya. Terlebih lagi dia mendengar orang yang dicintainya berhubungan dengan orang lain.

Berapa banyak korban yang terbunuh dari kedua belah pihak disebabkan cinta. Kenikmatan hilang, kekayaan berubah menjadi miskin, reputasi yang tinggi jatuh dan keluarga yang bersatu menjadi becerai-berai. Betapa banyak penyakit ini merosakkan keharmonian isteri dan anak-anaknya. Jika seorang wanita melihat suaminya tergila-gila kepada yang lain, boleh jadi dia juga berbuat hal yang sama, memiliki lelaki simpanan pula. Akhirnya si suami buntu menanti kehancuran rumah tangganya dengan menjatuhkan talak atau membiarkan saja isterinya berhubungan dengan lelaki lain.15

Berkata Ibnu Hamz, “Berapa banyak orang yang terpelihara aibnya, tertutup hijabnya, namun nafsu asmara berjaya menyingkap tabirnya, dan menghalalkan harimnya (pergaulan yang melewati batasnya). Hingga dia berubah menjadi buah mulut (cemuhan orang) setelah sebelumnya terpelihara aibnya”.16

Bahaya lain daripada penyakit cinta, iaitu terjadi perzinaan, jika yang di gilakannya seorang wanita. Atau terjadilah perbuatan homoseksual, jika yang dicintainya lelaki. Cinta adalah jalan menuju kedua perbuatan ini. Penyakit ini selalu beriringan dengan dua perbuatan keji yang cukup dahsyat ini, yang seluruh orang sepakat menyatakan betapa bahayanya hal ini terhadap akal manusia, harta, akhlak dan keselamatannya.

Berkata Ibnu Qayyim ketika membincangkan tentang dua perbuatan keji ini: “Tidak ada dosa yang lebih merosak hati dan agama daripada kedua kekejian ini. Jika telah bersarang di hati, maka hati akan menjauh daripada Zat yang Maha Baik. Sebab tidak akan naik kepada Allah s.w.t, kecuali kebaikan. Semakin keji hati tersebut, maka akan semakin jauh daripada Allah s.w.t.”17

PENUTUP

Setelah membaca petikan para doktor hati di atas, maka jelas bagi kita, mabuk cinta, dilamun cinta ataupun al-isyq itu adalah azab dan bukan nikmat. Semoga Allah s.w.t menjauhkan kita dari musibah terbesar yang dapat menghancurkan agama dan dunia ini. Amin .

NOTA

1.Al Jawabul Kafi, halaman:509
2.Al Istiqamah,karya Ibnu Taimiyyah,1/459
3.Al Ubudiyyah, karya Ibnu Taimiyyah,
halaman:97-98
4.Jami’ Ar Rasail, karya Ibnu Taimiyyah,2/243-244
5.Jami’ Ar Rasail, 2/242
6.Raudhatul Muhibbin, halaman:196
7.Raudhatul Muhibbin, halaman:197
8.Raudhatul Muhibbin, halaman:197-198
9.Ibid
10.Ighatasul Lahfan, karya Ibnu Qayyim, halaman:513
11.Raudhatul Muhibbin, halaman:202
12.Ighatsatul Lahfan, halaman:494-496.Lihat juga Al Jawabul Kafi, halaman:494-499
13.Al Jawabul Kafi, halaman:500
14.Diriwayatkan oleh Imam Muslim(1897)
15.Al Jawabul Kafi, dengan sedikit perubahan gaya penyusunan kata dan ayat, halaman:500-506
16.Thauqul Hamamah,karya Ibnu Al Hamz,halaman:39
17.Ighatsatul Lahfan, halaman:71

OLEH: WAN ATIKAH BINTI WAN NASIR

Fitnah Wanita

2009-04-25T20:18:00.000+08:00

FITNAH WANITA

Wahai sekalian manusia

Bertaqwalah kepada Allah s.w.t. Laksanakanlah apa yang telah Allah s.w.t wajibkan atas kalian. Jagalah diri dan keluarga kita dari api neraka. Allah telah berfirman yang bermaksud:

“Hai orang-orang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu, penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkanya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan”. (Surah At Tahrim:6)

Jagalah diri kita dari neraka, yaitu dengan selalu melaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-laranganya. Melaksanakan amanah yang telah Allah berikan kepada kita, dengan memberi pembangunan kepada keluarga kita, terutamanya kepada wanita; kerana wanita memelukan pembagunan yang lebih, kerana mereka kurang akal dan kurang agamanya sebagaimana yang di beitahu oleh Rasullulah s.a.w, serta kenyataan yang boleh kita lihat. Mereka pendik sisi pandanganya, dan ini merupakan fitnah mereka. Oleh kerana itu, Allah menjadikan pimpinan ditangan lelaki, sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

“Kaum laki-laki adalah pemimpin bagi wanita, oleh kerana itu Allah telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan kerana mereka telah menafkahkan sebahagian harta mereka”.(Surah An Nisaa’:34)

Maka lakukanlah kewajibanmu, wahai ibnu Adam, sebagai pemimpin bagi wanita. Tunaikanlah hak-haknya dan jangan sampai mereka mengalahkanmu. Binalah mereka dengan pendidikan yang disyari’atkan . janganlah engkau biarkan syaitan mengelincirkan mereka ke lembah kebinasaan.

Sungguh, pada zaman sekarang ini banyak wanita yang dipermainkan oleh syaitan, baik dalam masalah pemikiran atau tingkah laku. Syaitan menjauhkan mereka dari jalan petunjuk dan mengajak ke jalan hawa nafsu, serta kehinaan. Mereka keluar rumah tanpa ada keperluan dengan memakai pakaian ketat, memakai minyak wangi, sehingga dapat menfitnah lelaki. Padahal Rasulluah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“seorang wanita, apabila dia memakai minyak wangi dan melewati sekelompok kaum lelaki, maka dia begini dan begitu, yaitu seperti penzina”.(Hadis Riwayat Tirmizi hadis hasan soheh)

Ada lagi diantara mereka yang keluar dan berjalan sepertinya seorang kelaki serta mengangkat suaranya bebagaimana suara lelaki, kemudian ia bercampur dengan mereka, yang semuanya ini menyelisihi petunjuk para salafus soleh

Berbeza dengan wanita para sahabat. Lihatlah!, mereka adalah wanita-wanita pilihan yang bersungguh-sungguh melaksanakan perintah Allah. Ummu Mukminin Aisyah berkata yang bermaksud:

“Semoga Allah meredhai wanita Anshar. Tidaklah aku melihat wanita yang lebih utama dan yang paling membenarkan Al Quran, dan yang paling beriman kepada turunya Al Quran selain mereka”.

Dan Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan hendaknya mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka……”.(Surah An Nur:31)

Lalu kaum lelaki pada masa pergi membacakan ayat ini kepada para wanita. Mereka membacakan kepada isteri, anak-anak perempuan, saudara perempuan dan setiap keluarga perempuan mereka. Serta-merta, bersegeralah para wanita mengambil kain-kain mereka dan memaknya, untuk membenarkan serta mengimami yang telah diturunkan Allah.

Sesunguhnya memberikan kebebasan kepada wanita dan membiarkan mereka keluar bila saja, dan dengan cara yang mereka suka dan tampa ada malu, merupakan sebab kerosakan yang paling besar. Juga menjadi sebab hilangnya maru’ah (harga diri) dan akhlak , hancurnya suatu negeri serta merupakan sebab datangnya adzab dan siksaan Allah. Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan jika kami hendak membinasakan suatu negeri, maka kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah ), tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negari itu, maka sudah sepatutnya berlaku terhadapnya (ketentuan kami), kemudian kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya”.(Surah Al Isra’:16)

Dan firmanya lagi:

“Dan peliharalah dirimu daripada siksaan yang tidak seharusnya menimpa orang-orang yang zalimsaja diantara kamu. Dan ketahuilah, Allah sangat keras siksaan-Nya”. (Surah Al Anfal:25)

Rasullula s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya, wanita adalah aurat. Maka, apabila ia keluar, syaitan akan menghias-hiasnya di mata lelaki”.(Hadis Riwayat Tirmizi, disahihkan oleh Al Albani)

Dan sabdanya lagi yang bermaksud:

“Tidak aku tinggalkan satu fitnah yang lebih bahaya bagi lelaki daripada fitnah wanita”.(Bukhari,Muslim)

Oleh kerana itu, wahai kaum muslimin. Bertakwalah kepada Allah. Berhati-hatilah dengan fitnah yang diperingatkan oleh Rasullulah s.a.w. Jauhilah sebab-sebab yang boleh membawa kepada fitnah tersebut, dan tutup rapat-rapat pintunya, agar kita tidak masuk kedalamnya dan dapat menjauhkan darinya.

Apabila ada seorang wanita yang keluar sendiri dengan pakain yang ketat atau nipis,atau tidak menutup aurat, kemudian ia memakai minyak wangi, maka tidaklah hairan jika dia akan menfitnah pandangan lelaki, dan akan menimbulkan penyakit bagi orang yang di hatinya ada penyakit niat-niat yang buruk terhadap wanita tersebut. Allah berfirman yang bermaksud:

“Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang dihatinya ada penyakit”. (Surah Al Ahzab:32)

Ayat ini melarang seorang wanita bercakap dengan lemah lembut di hadapan lelaki, kerana ditakutkan ia akan berbuat keji kepadanya, Maka bagaimana dengan wanita yang berpakain akan tetapi hakikatnya telanjang?

Permasalahan wanita sangatlah kompleks, yang harus di beri perhatian secara khusus. Oleh kerana itu, menjadi kewajiban bagi seorang pemimpin rumah tangga untuk mendidik isteri dan anaknya dengan pendidikan yang dicontohkan Rasullulah s.a.w. dan hendaknya ia selalu berhati-hati dan waspada memikul amanah yang besar ini. Pemimpin keluarga yang baik tidak malu-malu mencegah atau memberikan peringatan yang keras kepada isteri dan anak-anaknya apabila keluar rumah dengan tidak mengenakan jilbab atau memakai wangian. Yang tentunya akan memfitnah lelaki.

Begitu pula menjadi kewajiban bagi pemerintah untuk menutup segala auratnya serta perantaraan yang akan membawa kepada perbuatan keji dan mungkar. Juga wajib atas semua kaum muslimin untuk berkerjasama dengan pemerintah sesuai dengan kemampuan mereka, untuk menutup semua pintu yang akan merosakkan kehormatan wanita, yang akhirnya juga akan merosakkan negara.

Marilah kita lebih mendekatkan diri kepada Allah, yaitu dengan menjalankan semua perintah-perintahnya dan menjauhi segala laranganya. Kerana pada zaman sekarang ini,fitnah serta kerosakan ada dimana-mana. Bertaqwalah kepada Allah, kerana hanya dengan taqwa, Allah akan memberikan jalan keluar bagi para hamba dari segala fitnah dan kesusahan-kesusahan. Allah berfirman;”Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, maka Allah akan memberikan jalan keluar baginya”.

Kemudian,marilah kita bersabar dengan kesabaran yang sebenar-benarnya. Sabar melaksanakan perintah Allah s.w.t, sabar menjauhi laranganNya, dan sabar menerima cubaan yang telah Allah berikan kepada kita. akhirnya, marilah kita memohon kepada Allah. Mudah-mudahan Allah selalu memberikan kemudahan kepada kita dalam menjalani kehidupan di dunia ini dan dalam mencapai keredoaan-Nya.

Rujukkan:
-Jamiul Ulum Wal Hikam, Ibnu Rajab Al Hambali.
-Ad Dhiya’ullami Minal Khutabi Jawami’, Ibnu Utsaimin.

Oleh:Wan Atiqah binti Wan Nasir@ Ummu Abdurrahman

Sumber Inspirasiku

2009-04-22T02:23:00.010+08:00

Wajah-wajah yang memerlukan cahaya untuk menyuluh masa depan..merekalah persona non grata di Teratak Rahmat..dilahirkan di Malaysia tetapi tidak sah taraf kewarganegaraan krn ibubapa yg berasal dari Thailand yg tinggal di Malaysia tanpa sebarang dokumen yg sah kerana kecetekan pengetahuan dan kemiskinan hidup...kini hidup mereka tidak berbapa yg telah dijemput pulang..

nina...kehadiranmu menghadirkan keinsafan yg tak terungkap dlm diri ini..penderitaanmu sukar utk diungkapkan..air matamu bagaikan kering utk menangisi penderitaan yg ditanggung..kesabaranmu selama 14 tahun menanggung derita membuktikan masih ada wanita yg sesabarmu di dunia ini..mulianya hatimu yg masih mempunyai perikemanusiaan kpd insan yg hampir membunuh rohanimu..sesungguhnya berat mata ini memandang berat lagi bahu yg memikul..biarlah dirimu bukan satu bangsa dgn diri ini..tp dlm dirimu penuh ciri2 wanita solehah yg sepatutnya mendapat pembelaan yg sewajarnya..betapa Rasulullah saw memuliakan wanita namun dirimu diperlakukan sedemikian rupa...sungguh berat ujianmu sehingga dirimu hampir berpaling daripada kebenaran..namun Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang krn dgn adanya ujian inilah dirimu semakin merasai betapa manisnya iman hamba2Nya yg sentiasa redha dan pasrah dgn ketentuan Allah azza wa jalla walau ketentuan itu pahit pada pandangan mata manusia..inilah fitnah kehidupan..mg dirimu dibukakan hijab-hijab yg seolah-olah menutup pandanganmu utk melihat dan menikmati betapa indahnya hidup di dalam mencari keredhaanNya...

mujahidahku yg kurindui..bertemu kita dlm takdir Allah..dari alam maya kita bertemu di alam realiti..sungguh besar keagungan Allah..smg ukhuwwah fillah kita dipelihara agar kekal mekar berpaksikan cintaNya..syukur Allah telah mengurniakan dirimu yg sanggup menjadi penawar kedukaanku di saat aku lelah dlm perjuangan,berhenti meneguk secangkir madu buat meneruskan lagi perjuangan yang belum berkesudahan..Ya Allah kiranya RasulMu hidup bersahabat yang sehati sejiwa dgnnya,ku pohon kurniakan daku jua sahabat seperti itu yang datang dari lorong2 yang membenarkanMu seperti As-Sidiq,biarlah sahabat2 dari pintu-pintu ilmuMu seperti Ali..namun Ya Allah,jika itu tak layak buatku,aku tetap bersyukur dipertemukan dengan sahabat yang satu ini...mungkin padanya ada segalanya yang tak pernah aku selami..tapi jika aku seorang sahabat yang tak menghargai,Kau ampunilah dosaku dan Kau kurniakanlah kegembiraan kpd sahabatku ini...semoga doamu senantiasa mengiringi perjuanganku dan ku doakan semoga dirimu sentiasa berada dalam barakahNya..insyaAllah..fi amanillah

inilah wajah-wajah perjuangan yang belum selesai..empat daripada lima orang anak nina yang kehausan ilmu dari Yang Maha Mencipta...wajah-wajah kalian umpama amanah dari Allah yang tiada nilainya..kehilangan faiz dan hafiz menggamit kenangan yang amat memilukan..semoga kalian tenang dan sentiasa ditetapkan hati di jalanNya..semoga kita akan dipertemukan lagi di dalam nikmat Allah Yang Maha Kaya lagi Maha Pemurah..insyaAllah

Tauhid

2009-03-16T06:58:00.005+08:00

Tauhid ertinya mengEsa atau tunggal iaitu tidak berbilang-bilang. Ilmu tauhid ialah ilmu untuk mengEsakan Allah. Itulah ajaran Rasulullah SAW yang pertama kepada umat manusia, Esakan Allah jangan bersyirik [menyekutui Allah dengan sesuatu].

Firman Allah:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِىْ كُلِّ اُمَّةٍ رَسُوْلاً اَنِ اعْبُدُوْا اللهَ وَاجْتَنِبُوْا الطَّاغُوْتَ
Ertinya [L.K.B]:

“ Dan sungguh Kami telah mengutuskan seorang Rasul pada setiap umat [untuk menyerukan],”sembahlah Allah dan jauhilah taghut”. [Q.S.An-Nahl:36]

* Taghut adalah sembahan-sembahan selain Allah. (Penjelasan yang lebih detail akan dinyatakan pada muka seterusnya.)

Tanpa tauhid bermakna manusia itu telah tergolong dalam golongan orang-orang yang musyrik (mempersekutukan Allah), iaitu satu dosa yang tidak diampunkan Allah, dosa yang akan menyebabkan pelakunya kekal selama-lamanya di neraka. Firman Allah yang maksudnya [L.K.B]:
“ Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik dan Dia mengampuni segala dosa yang kurang dari itu (syirik) bagi siapa yang dikehendakiNya”. [Q.S. An-Nisa’ :48]

Maka telah teranglah betapa pentingnya ilmu tauhid dalam pembinaan seorang Islam, ilmu yang menjadi pokok utama didalam Islam. Tanpa tauhid bermakna tiada Islam, sia-sialah sembahyangnya, sia-sialah puasanya, sia-sialah zakatnya dan fitrahnya dan sia-sialah segala amalan serta kebajikannya.

Firman Allah yang bermaksud [L.K.B]:

“Sesungguhnya siapa yang menyekutui Allah, maka sungguh Allah mengharamkan syurga baginya dan tempat tinggalnya dalam neraka, dan tiadalah bagi orang-orang yang zalim itu seorang penolong pun”. [Al-Maa’idah:72]

Sabda Rasulullah SAW:

رَوَى الْبُخَارِيُّ حَدِيْثَ ابْنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ الله عَنْهُ : مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَدْعُوْ مِنْ دُوْنِ الله نِدًّا دَخَلَ النَّارَ

Ertinya: “Barang siapa mati dalam keadaaan menyeru [syirik] kepada selain Allah, pasti ia masuk neraka”. [Hadith riwayat oleh Bukhari]

Tauhid tidak boleh direka-reka atau diolah mengikut kemahuan sendiri. Tauhid mestilah berpandukan dari Al-Quran dan As-sunnah Rasulullah SAW. Bagi orang-orang Melayu, banyak diantaranya mempercayai tauhid itu adalah Sifat Dua Puluh. Iaitu satu jalan pintas yang direka-reka oleh ulama-ulama untuk mengenal tauhid. Soalnya, apakah tauhid cukup sekadar memahami sifat 20, bagaimana pula dengan 99 nama-nama Allah yang juga merupakan sifat-sifat bagiNya? Sekian banyak ayat Al-Quran dan hadith menunjukkan bahawa nama-nama Allah adalah sifat bagiNya. Apakah Nabi SAW tidak menunjukkan jalan untuk mempelajari tauhid kepada kita, sehingga kita membuat sendiri cara tauhid?
Ataupun kita sahaja meninggalkan Sunnah yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW?

Firman Allah:

مَا فَرَّطْنَا فِيْ الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍِ ثُمَّ اِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُوْنَ

Maksudnya [L.K.B]:

“Tiadalah kami lupa [tertinggal] sesuatu apa didalam Al-Kitab [Al-Quran], kemudian kepada Tuhanlah mereka di himpunkan”. [Q.S. Al-An’Aam,6:38]

Firman Allah:

وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ

Maksudnya [L.K.B]:

“Telah sempurna [lengkap] kalimah Tuhanmu [Al-Quran] sebagai kalimah yang benar dan adil. Tidak ada yang dapat merubah kalimah-kalimahNya dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. [Q.S. Al-An’aam,6:115]

Rasulullah bersabda:

مَنْ اَحْدَثَ فِى اَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

Ertinya:

“Sesiapa yang mengadakan sesuatu yang baru dalam urusan [agama] Kami ini, maka ia tertolak”. [Hadith riwayat Ahmad]

Setelah dijelaskan alasan diatas maka sewajarnya kita menolak tauhid-tauhid rekaan dan kembali kepada jalan yang benar, iaitu jalan yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW. Semoga kita beroleh kejayaan didalam membina tauhid yang sebenar. Agama Islam bersih dari rekaan akal, hawa nafsu dan muslihat manusia. Semestinya tauhid juga bersih dari sekalian yang tersebut.
Firman Allah:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِيْنَ يُخَالِفُوْنَ عَنْ اَمْرِهِ اَنْ تُصِيْبَهُمْ فِتْنَةٌ اَوْ يُصِيْبَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ

Maksudnya [L.K.B]:

“Maka awaslah orang-orang yang menyalahi perintahNya bahawa mereka akan ditimpa fitnah (cubaan) atau akan ditimpa siksa yang pedih”. [Q.S.An-Nur 24:63]

Sesungguhnya tiada Tuhan yang sebenarnya selain Allah, Dialah yang wajib di sembah dan Berkuasa atas sesuatu.
Firman Allah:

وَمَا مِنْ اِلَهٍ اِلاَّ اللهُ

Maksudnya [L.K.B]

“Tidak ada satupun Tuhan yang [sebenarnya] melainkan Allah”. [Q.S Al-‘Imran :62]

Kita wajib percaya wujudnya Allah dan menolak sekalian macam sembahan selain Allah. Tidaklah kita menyembah sesama manusia, tidaklah kita menyembah hutan-hutan belantara, lautan dan sebagainya, kerana kita dicipta hanya untuk menyembah Allah.

Firman Allah:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ

Maksudnya [L.K.B]:

“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia, kecuali untuk beribadah [menyembah] kepadaKu”. [Q.S.Adz-Dzariyat:56]

Firman Allah:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِىْ كُلِّ اُمَّةٍ رَسُوْلاً اَنِ اعْبُدُوْا اللهَ وَاجْتَنِبُوْا الطَّاغُوْتَ

Maksudnya[L.K.B]
“Dan sungguh Kami telah mengutuskan seorang rasul pada setiap umat [untuk menyerukan], Sembah Allah [saja] dan jauhi ta’ghut”. [Q.S.An-Nahl:36]

Ta’ghut maknanya sekalian sembahan selain Allah, makna yang lebih luas merangkumi berhala-berhala, harta benda, kasih sayang, ketaatan dan sebagainya yang kita samakan atau lebih daripada Allah. Contoh untuk kita memahaminya ialah apabila seorang manusia itu mengasihi kekasihnya melebihi atau menyamakan dengan kasihnya kepada Allah. Beliau sanggup melakukan apa saja kerana kekasihnya, sanggup meninggalkan amal ibadat, sanggup menderhaka kepada ibubapanya malah kerana kekasihnya beliau sanggup berkorban apa sahaja hartanya hingga nyawa sekalipun.
Demikian juga seorang anak apabila ia taat kepada ibubapanya sehingga sanggup membelakangi perintah Allah. Kerana ketaatannya beliau sanggup menurut apa saja nasihat atau perintah dari ibubapanya walaupun ia tahu itu adalah larangan dari Allah. Contoh jalan yang mudah ialah, ibubapanya tidak menyukai isterinya kerana isterinya bertudung, kuat beribadah dan tidak sesuai dengan cara hidup mereka yang moden. Lalu kerana taat kepada ibubapanya ia ceraikan dan menzalimi isteri yang tidak berdosa tersebut. Ini adalah contoh ketaatan melulu yang membelakangi Allah dan Rasulullah SAW, malah melebihkan ketaatan kepada ibubapanya dari ketaatan kepada Allah.
Firman Allah yang maksudnya [L.K.B]:

“Katakanlah, jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu,perniagaan yang kamu khuatirkan kerugiannya dan rumah tempat tinggal yang kamu sukai itu lebih kamu cintai daripada Allah dan RasulNya dan daripada berjihad di jalan Allah, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusanNya”. [Q.S.At-Taubat:24]

Sabda Rasulullah SAW:

لا يُؤْمِنُ اَحَدُكُمْ حَتَّى اَكُوْنَ اَحَبَّ اِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ اَجْمَعِيْنَ

Ertinya:

Dari Anas mengatakan, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Kamu tidak beriman sebelum aku lebih dicintai daripada anaknya, orang tuanya dan manusia seluruhnya”. [Hadith riwayat oleh Bukhari & Muslim]

Ada di antara orang-orang yang mengaku Islam tetapi mengangkat golongan-golongan atau berpuak-puak, mereka menamakan diri mereka golongan bermazhab. Mereka percaya kepada mazhab mereka, sehingga jika ditunjukan sesuatu alasan dari Allah dan Rasul [Al-Quran dan Hadith], tetapi tidak ada dalam mazhab mereka maka mereka akan menolak. Sebaliknya jika sesama mazhab mereka, tanpa alasan Al-Quran dan Hadith pun, mereka sanggup terima. Sebagai contoh kejahilan golongan ini, Imam Syafie sendiri menentang perbuatan bidaah’ [mencipta sesuatu yang baru dalam urusan agama] seperti katanya:

مَنِ اسْتَحْسَنَ فَقَدْ شَرَعَ وَمَنْ شَرَعَ فَقَدْ كَفَرَ
Ertinya:

“Sesiapa yang menganggap baik [cantik/elok apa yang diciptanya dalam agama], dia telah mencipta syara’, sesiapa yang mencipta syara’, maka dia telah menjadi kafir”. [Lihat حاشية جمع الجوامع jld.2.295.]

Tetapi pengikut-pengikut syafieah’ [golongan yang mengaku bermazhab Syafie] pula menganggap bidaah’ itu hasanah [baik] dan sunat dikerjakan, kerana taqlied [menurut atau mengikut] kepada ulama-ulama puak Syafieah. Mereka tidak perlu merujuk Al-Quran dan Hadith, memadai mengikut sahaja apa kata puak mereka. Malah kitab Imam Syafie iaitu Imam mazhab mereka sendiri tidak perlu dirujuk atau dibaca, cukuplah bagi mereka itu mengikut sahaja atau dikenali dengan nama TAQLIED BUTA. Kerana sifat taqlied dan taksub kepada ulama dan mazhab, mereka sanggup menolak Al-Quran dan Hadith iaitu WAHYU ALLAH dan SUNNAH RASULULLAH. Ini adalah golongan yang membelakangi Allah dan mendahulukan makhluk.
Inilah yang dikatakan taghut – menolak perintah Allah dan ajaran RasulNya dan mengambil kata-kata ulama mereka walaupun bertentangan dengan Al-Quran dan hadith. Inilah juga sikap yahudi dan nasrani di mana mereka telah mengangkat para rahib dan pendita mereka sebagai tuhan selain Allah. Mereka berpegang pada kata-kata ulama walaupun kata-kata tersebut bertentangan dengan kitab Injil dan Taurat. Firman Allah yang maksudnya [L.K.B]:

“ Mereka mengangkat pendita-pendita dan alim-ulamanya menjadi tuhan selain daripada Allah, begitu juga Al Masih anak Maryam, sedang mereka tidak disuruh melainkan supaya menyembah Tuhan yang Esa tiada Tuhan kecuali Dia, Maha Suci Tuhan daripada apa yang mereka persekutukan”. [Q.S. At-Taubah :31]

Sebagai umat yang bertauhid hendaklah kita menjauhkan perbuatan taqlied buta yang menjadi amalan orang-orang jahiliyah. Mereka apabila diajak oleh Rasulullah ke jalan yang benar, mereka menjadikan nenek moyang mereka sebagai ikutan dan menolak kebenaran .

Firman Allah:

وَاِذَا قِيْلَ لَهُمُ اتَّبِعُوْا مَا اَنْزَلَ اللهُ قَالُوْا بَلْ نَتَّبِعُ مَا اَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَاءَنَا اَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لا يَعْقِلُوْنَ شَيْئًا وَلا يَهْتَدُوْنَ

Yang bermaksud [L.K.B.]:
“Dan apabila dikatakan kepada mereka: Ikutlah apa yang telah diturunkan Allah, mereka menjawab: [Tidak] tetapi kami hanya mengikut apa yang kami dapati dari bapa-bapa kami. Walaupun bapa-bapa mereka tidak mengetahui suatu apapun dan tidak mendapat petunjuk”. [Al-Baqarah, 2:170]

Golongan ini menjadikan hawa nafsu sebagai pedoman hidup atau di panggil juga ahlul-ahwa yang ertinya penyembah hawa nafsu. Bagi mereka agama itu apa yang mereka fikir baik dan sesuai dengan kehendak nafsunya. Di zaman moden ini apabila mereka diajak kembali kepada Al-Quran dan Hadith Nabi SAW. Mereka menjawab: “Ini mazhab nenek moyang kami , dan kami hanya mengikut mazhab kami”. Golongan ini diberikan kepandaian dan kemajuan oleh Allah tetapi mereka enggan tunduk kepada Allah. Mereka tidak yakin untuk terus menerima Islam dari Allah dan RasulNya lalu mereka adakan perantaraan untuk mendapatkan Islam iaitu mazhab. Selayaknyalah mereka dipanggil JAHILIYAH MODEN.

Firman Allah:
وَاَنَّ هَذَا صِرَاطِى مُسْتَقِيْمًا فَاتَّبِعُوْهُ وَلا تَتَّبِعُوْا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ

Yang maksudnya [L.K.B]:

“Sesungguhnya inilah jalanku yang lurus, oleh itu hendaklah kamu ikutinya dan janganlah kamu ikuti jalan-jalan [yang lain], kerana jalan-jalan itu akan mencerai-beraikan kamu dari jalanNya.Yang demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertakwa”.[Al-An-aam,6:153]
Firman Allah:

وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلا تَفَرَّقُوْا

Maksudnya [L.K.B]:

“Dan berpegang teguhlah kamu kepada tali Allah, dan janganlah kamu berpecah-belah”. [Ali Imran, 3:103]

Dalam mentauhidkan Allah hendaklah kita menjauhkan atau meninggalkan sekutu-sekutu, iaitu perkara-perkara yang menjatuhkan tauhid. Sama ada perkara-perkara yang telah dijelaskan sebelum ini atau yang akan kita terokai untuk membersihkan tauhid kita. Sesungguhnya Allah itu tunggal, tidak ada yang menjadikan Allah. Ia wujud dengan sendiri atau semulajadi. Manakala sekalian makhluk dan apa yang ada di sekalian alam selain Allah adalah ciptaanNya. Hendaklah kita mengatakan alam ini alam yang dijadikan, bukan alam semulajadi. Tidak ada yang semulajadi melainkan Allah.
Firman Allah:

وَاِلَهُكُمْ اِلَهٌ وَاحِدٌ لآ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ

Yang maksudnya [L.K.B.]:

“Tuhan kamu itu Tuhan yang Tunggal, tidak ada tuhan melainkan Dia”.
[Q.S.Al-Baqarah:163]

Firman Allah lagi:
وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ

Yang maksudnya [L.K.B]:

“Tidak ada siapapun yang sama dengan Dia”. [Q.S.Al-Ikhlas:4]

Firman Allah lagi:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Yang maksudnya [L.K.B]:

“Tidak ada satupun yang sama dengan Dia”. [Q.S.Asy-Syura:11]

Firman Allah lagi:

لا شَرِيْكَ لَهُ

Yang maksudnya [L.B.K.]:

“Tidak ada satupun sekutu bagi Nya”. [Q.S.Al-An-‘aam:163]

Firman Allah lagi:

فَتَعَالَى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُوْنَ
Yang maksudnya [L.K.B]:

“Maha Tinggi Allah daripada apa yang mereka sekutukan”. [Q.S.Al-A’raf:190]

Ayat-ayat di atas adalah dalil-dalil untuk menjelaskan tauhid mengEsakan Allah. Hendaklah kita menjaga hati, tutur kata dan perbuatan kita dari tersimpang dari jalan tauhid. Kita tidak boleh menyamakan ucapan-ucapan kita dengan ucapan-ucapan orang-orang kafir atau musyrik, sebab mereka adalah orang-orang yang terkeluar dari jalan tauhid. Berjaga-jagalah dengan lidah kita dari mengeluarkan kata-kata yang berunsur nujum atau ramalan-ramalan, kata-kata yang membelakangi Allah dan lain-lain ucapan yang menyumbang kepada menyekutui Allah.

Kemajuan yang tidak bertunjangkan tauhid akan menyebabkan berlakunya penyelewangan tauhid. Sehinggalah berlakunya kekeliruan dalam ucapan-ucapan, pemikiran, perbuatan dan kajian terhadap kesucian Islam. Mereka, golongan moden ini cuba memberi pandangan atau pendapat menurut akal fikiran atau dari sudut logika. Apabila pendapat atau pandangan itu diberikan atas nama Islam, sedangkan ia sendiri tidak memahami Islam, maka berlakulah percanggahan dan kekeliruan di atas apa yang disampaikannya. Satu fenomena yang jelas dalam masyarakat Islam kini akibat daripada percampuran ideologi Barat dan Islam adalah dalam bab perkahwinan di mana kedudukan kewangan telah menjadi satu syarat utama / satu aset yang paling penting sedangkan telah jelas dalam hukum syara’ bahawa Islam menganjurkan / menggalakkan perkahwinan tanpa mengira kedudukan kewangannya walaupun dia seorang fakir. Lazimnya orang-orang kebanyakan akan menerima dengan mudah pandangan atau pendapat dari manusia yang bergelar Professor, Sarjana dan pelbagai lagi gelaran manusiawi.
Golongan ini dengan mudah merungkai masalah-masalah didalam Islam malah ada yang menjadi kaunselor kepada masalah orang-orang Islam. Bagi golongan ini Islam itu mudah sahaja, dengan ideologi Barat yang dipelajari mereka sudah boleh menghuraikan Islam. Islam bagi mereka cukup dengan mengakuinya dan mempelajari apa yang sempat atau ala kadar. Ini adalah satu kejadian yang sering berlaku didalam masyarakat kita hari ini. Hasilnya, maka lahirlah pemikiran yang bercanggah dengan tauhid mengEsakan Allah.
Contoh yang terang ialah, lahir perkataan alam semulajadi, jangkitan penyakit, zodiak kehidupan dan takwim waktu sembahyang. Kita mulakan dengan merungkai masalah SEMULAJADI, satu perkataan yang lazim digunakan didalam istilah moden untuk alam ini. Apabila kajian ke atas alam itu tidak dapat lagi dirungkai maka mereka kata alam ini semulajadi, sebagai seorang yang bertauhid hanya Allah yang Semulajadi, selain Allah semuanya dijadikan atau diciptakan. Kita tidak boleh menyamakan Allah dengan sesuatu apatah lagi dengan ciptaanNya, sesungguhnya Maha Suci Allah dari segala persamaan.
Firman Allah yang bermaksudnya [L.K.B]:

“Tidak ada suatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat ’”. [Q.S.Asy-Syura:11]

Firman Allah lagi:

هُوَ الاوَّلُ وَالآخِرُ

Yang maksudnya[L.K.B]:

“Dialah yang Awal [tiada permulaan] dan yang Akhir [tidak berkesudahan]”.
[Q.S.Al-Hadied:3]

Samudera Tauhid

2009-02-25T00:06:00.005+08:00

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
PENGANTAR

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالصَّلاَةُ والسَّلاَمُ عَلَى رَسُوْلِ اللهِ مُحَمَّدٍ وَعَلَى سَائِرِ الأنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ وَآلِهِمْ وَصَحْبِهِمْ وَتَابِعِيْهِمْ اِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ

Ertinya[L.K.B]

Dengan nama Allah, Maha Pengasih, Maha Penyayang.[seluruh] Sekelian puji pujian bagi Allah, Pencipta, Pengatur, Pemelihara seluruh alam. Penghargaan dan kesejahteraan semoga dilimpahkan Allah kepada Rasulullah Muhammad dan seluruh Para Nabi dan Rasul serta keluarga dan sahabat serta pengikut mereka sambung menyambung sampai kiamat. Tugas pokok para Nabi dan Rasul Allah ialah mengajarkan kepada umat manusia tentang Allah, untuk mengesakan Allah [tauhid] dan menolak sembahan tuhan-tuhan [taghut] selain Allah.
Firman Allah:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِىْ كُلِّ اُمَّةٍ رَسُوْلاً اَنِ اعْبُدُوْا اللهَ وَاجْتَنِبُوْا الطَّاغُوْتَ

Ertinya [L.K.B]:
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan seorang Rasul pada setiap umat (untuk menyerukan),sembahlah Allah (saja) dan jauhi taghut”. [Q.S.An Nahl:36]

Taghut adalah sembahan-sembahan selain Allah atau tuhan-tuhan selain Allah atau juga sesuatu yang manusia itu taat,kasih ,takut melebihi taat,kasih,takutnya kepada Allah S.W.T. Ini bermakna ia melahirkan suatu perasaan ada yang lebih hebat dari kekuasaan Allah.Firman Allah yang ertinya[L.K.B]:
“Dan diantara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah, mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah”. [Q.S. Al-Baqarah:165]

Tandingan syirik [andaad] ertinya:setaraf atau sedarjat. Bilamana manusia tidak dapat membezakan perkara atau urusan ketuhanan [tauhid] dengan lain-lain perkara atau urusan. Contohnya apabila seorang anak menjadi keliru manakah yang perlu diikuti, perintah Allah atau perintah ibunya kerana bagi anak itu keduanya sama penting. Anggapan sama penting itulah yang diertikan dengan tandingan [andaad]. Sesungguhnya menyamakan, menduakan atau ada yang lebih berkuasa, lebih penting selain Allah adalah tergolong di dalam perbuatan syirik iaitu perbuatan menyekutukan Allah dengan suatu.

* L.K.B adalah singkatan kepada frasa “Lebih kurang bermaksud”

Firman Allah:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ
Ertinya [L.K.B]:
“Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia, kecuali untuk tunduk [patuh] kepadaKu”.
[Q.S. Adz-Dzariyat:56]

Di zaman serba moden yang penuh dengan pelbagai kemudahan, kadangkala urusan hidup ini menjadi begitu mudah sehingga dapat diselesaikan dihujung jari sahaja. Ada manusia yang mula leka dan keliru sehingga menganggap itu semua kehebatan ilmu pengetahuan atau kebijaksanaan manusia. Maka berlumba-lumbalah manusia menimba ilmu pengetahuan untuk bersaing dalam arena kecanggihan.

Sehingga pada zahirnya agak sukar sekali dibezakan antara orang Islam dan orang kafir. Pakaiannya, percakapannya, pelajarannya, perayaannya, majlisnya sehinggalah didikan didalam keluarganya berpedomankan buku-buku dari bijak pandai Barat. Bagi mereka itu semua penting untuk kemajuan dan keselesaan hidup. Keindahan hidup mula membayangi ummat Islam sehingga ada yang lalai dari arah tuju Islam yang sebenar.

Firman Allah yang bermaksud[L.K.B]:
“Katakanlah, jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatirkan kerugiannya dan rumah tempat tinggal yang kau sukai itu kamu lebih cintai daripada Allah dan RasulNya dan daripada berjihad dijalan Allah, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusanNya. [Q.S. At.Taubah:24]

Bersabda Rasulullah SAW:
فِىْ الصَّحِيْحِ عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ : تَعِسَ عَبْدُ الدِّيْنَارِ تَعِسَ عَبْدُ الدِّرْهَمِ تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيْصَةِ تَعِسَ عَبْدُ الْجَمِيْلَةِ اِنْ اُعْطِىَ رَضِىَ وَاِنْ لَمْ يُعْطَى سَخِطَ تَعِسَ وَانْتَكَسَ وَاِذَا شِيْكَ فَلا انْتَقَشَ
Dari Abi Hurairah r.a mengatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Binasalah hamba dinar, binasalah hamba dirham, binasalah hamba pakaian kebesaran dan binasalah hamba pakaian berjumbai, kalau diberi dia ridha dan kalau tidak diberi dia marah, binasalah dia dan tersungkurlah, dan kalau dia kena duri semoga tidak dapat dicabut.” [Riwayat Shahih Bukhari]

Manusia yang melalaikan Islam didalam kehidupan didunia ini dengan pelbagai alasan, adalah dicela oleh Allah dan Rasulullah. Mereka sanggup mencampakkan diri ke lembah kebinasaan kerana kehidupan yang sementara.

Islam tidak melarang ummatnya mencari keduniaan tetapi hendaklah diutamakan akhirat, kerana dunia ini hanyalah satu persinggahan untuk perjalanan seterusnya yang menjadi penentu diri kita iaitu akhirat. Laksanakanlah kehidupan kerana Allah dan
mencari keredhaanNya, bukan untuk kepuasan diri atau kemegahan serta kedudukan darjat dan pangkat. Pedoman kita bukan fahaman barat tetapi Islam.

Sabda Nabi SAW:

عَنْ اَبِيْ سَعِيْدٍ رَضِىَ اللهُ عَنْهُ اَنَّ رَسُوْلَ الله قَالَ : لَتَتَّبِعَنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَذْوَ الْقُذَّةِ بِالْقَذَّةِ حَتَّى لَوْ دَخَلُوْا حُجْرَ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمُوْهُ. قَالُوْا : يَا رَسُوْلَ الله ، اليَهُوْدُ والنَّصَارَى ؟ قَالَ : فَمَنْ ؟

Hadith dari Abi Said mengatakan bahawa Nabi SAW bersabda:
“Sesungguhnya kamu akan mengikut jejak orang-orang sebelum kamu setapak demi setapak, sehingga kalau mereka masuk ke dalam lubang biawak, kamu pun akan memasukinya.” Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, Yahudi dan Nasranikah?”, beliau menjawab, “siapa lagi”. [Hadith dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim].

Fahaman Yahudi dan Nasrani diadun dengan madu dan racun, nampak bertamadun sebenarnya penuh kejahilan dan keangkuhan.

Firman Allah yang bermaksud[L.K.B]:
“Tidakkah kamu memperhatikan orang-orang yang diberi bahagian dari Al-Kitab? Mereka percaya kepada yang disembah selain Allah dan taghut, dan mengatakan kepada orang kafir [musyrikin Mekah], bahawa mereka itu lebih benar jalannya dari orang-orang mukmin.”
[Q.S. An-Nisa: 51]

Tidak ada jalan lain untuk kembali ke jalan yang benar kecuali membetulkan fahaman kita terhadap Islam. Jika kita kembali kepada keduniaan untuk mencari kebenaran, dunia ini sebenarnya adalah pentas cabaran dan ujian. Dan akhirnya kita akan meninggalkan alam ini, maka sia-sialah jika itu perjuangan kita. Ubaadah bin As-Saamit memberitahu bahawa Nabi Muhammad bersabda:

مَا عَلَى الأرْضِ مِنْ نَفْسٍ تَمُوْتُ وَلَهَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ تُحِبُّ اَنْ تَرْجِعَ اِلَيْكُمْ وَلَهَا نَعِيْمُ الدُّنْيَا وَمَا فِيْهَا

Ertinya:
“Tiadalah seseorang di bumi yang meninggal dunia, dimana disisi Allah dia telah memperoleh kebaikan, suka untuk kembali [semula] kepada kalangan kamu [di dunia], sekalipun dia telah mempunyai nikmat-nikmat dunia dan segala isinya.”
[Hadith di riwayat oleh An-Nasaai]

Untuk mendapatkan Islam yang sebenar hendaklah kita mempelajari Islam menurut Al-Quran dan hadith [As-Sunnah], bukan mencipta atau membuat sukatan pelajaran baru. Ada bijak pandai yang menganggap bahawa Islam yang telah dibawa oleh Rasulullah SAW itu telah ketinggalan zaman dan hanya sesuai untuk orang-orang Arab masa itu sahaja. Islam, bagi mereka perlu disesuaikan dengan cara hidup orang-orang Melayu yang beradat dan suasana politiknya. Sehingga terjadilah Islam yang boleh di panggil ‘Islam Rojak’, kerana Islam telah dicampur-adukkan dengan adat sehingga ada yang tidak dapat membezakan lagi yang mana Islam dan yang mana adat.
Firman Allah:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ اِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُوْلُهُ اَمْرًا اَنْ يَكُوْنَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ اَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُوْلَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيْنًا
Ertinya [L.K.B.]:

“Tidak sepatutnya bagi lelaki yang beriman dan perempuan yang beriman apabila Allah dan RasulNya memutuskan suatu urusan, mereka memilih urusan mereka sendiri. Dan sesiapa yang menderhakai Allah dan RasulNya, maka ia telah sesat [dalam] kesesatan yang nyata.” [Al-Ahzab, 33:36]

Para ulama haruslah bebas dari di belenggu dan ikatan di dalam menegakkan Pegangan Al-Quran dan As-Sunnah. Dari Ziyad bin Hadir menceritakan:

هَلْ تَعْرِفُ مَا يَهْدِمُ الاِسْلامَ. قُلْتُ : لا. قَالَ : يَهْدِمُهُ زَالَةُ الْعَالِمِ وَجِدَالُ الْمُنَافِقِ بِالْكِتَابِ وَحُكْمُ الأئِمَّةِ الْمُضِلِّيْنَ

Ertinya:

“Umar r.a berkata kepadaku, tahukah kamu apa yang menghancurkan Islam? Aku menjawab, “tidak”. Umar berkata: “Yang menghancurkan Islam ialah tergelincirnya ulama[sarjana], debat orang-orang munafik dengan mempergunakan Al-Kitab[Al-Quran] dan hukumnya pemuka [pemerintah] yang menyesatkan.” [Hadith diriwayat oleh Darimi]

Ulama tidak boleh keliru didalam menyampaikan risalah Islam, mereka hendaklah dapat membezakan antara falsafah Barat dan syariat’ Islam. Agama ini tidak boleh ditokok tambah kerana ia adalah syariat’, hanya Allah sahaja yang berhak keatas syariat’Nya.

Firman Allah:
وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * اِنْ هُوَ اِلاَّ وَحْىٌ يُوْحَى

Yang maksudnya[L.K.B]:

“Dan tiadalah yang diucap itu menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapan itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan”. [An.Najm, 53:3-4]

Islam adalah agama yang bermula dengan tauhid , iaitu mengEsakan Allah dan menolak segala macam sembahan [taghut]. Apabila tauhid itu rosak maka rosaklah segala kepercayaan dan amalannya lalu jatuhlah kedalam kemusyrikan. Tidak berguna lagi ibadahnya, usaha kebaikannya, cita-cita murninya, kerana Allah tidak meredhainya malah mengancam orang-orang musyrik.
Firman Allah yang maksudnya [L.K.B]:

“Tidaklah Nabi dan orang-orang mukmin meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang musyrik itu termasuk keluarga yang terdekat, setelah nyata bahawa mereka termasuk ahli neraka”. [At-Taubah:113]

Marilah kita bersama-sama mencari keredhaan Allah dengan rasa tunduk kepadaNya, sejajar dengan tujuan kita diciptakan. Setinggi mana ilmu didada, setebal mana ijazah dan tauliah, semoden mana kita, yang nyata kita adalah manusia. Dengan izinNya kita hidup, dengan izinNya kita berjaya dan dengan izinNya kita kembali.

Firman Allah yang ertinya [L.K.B]:

“Siapakah yang lebih sesat dari orang yang mengikut hawa nafsunya tanpa petunjuk dari Allah”. [Al-Qasas, 28:50]